°C'est l'intention qui compte

Si un disciple pratique les quatre techniques (lumière, musique, Saint-Nom et nectar), pour ouvrir ses chakras, devenir meilleur, avoir des capacités extra-sensorielles particulières, devenir un guru, alors c'est mal parti pour lui.

Votre raison de faire les choses, votre motivation est aussi importante que de les faire

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En spiritualité, la notion d'intention est importante. Quelle est notre intention quand on fait quelque chose de la sadhana* ?

* Petit rappel : le mot sanskrit « sadhana » signifie « ce qu'il faut faire » et nomme l'ensemble des pratiques d'une voie spirituelle.

L'intention qui motive le geste, l'acte, est presque plus importante que l'acte lui-même. Par exemple, est-ce que l'on offre quelque chose à une personne, pour lui faire plaisir ou est-ce pour obtenir quelque chose d'elle ? De la reconnaissance, le pardon d'une bêtise que l'on a faite, une faveur ?

L'intention est essentielle pour l'Observance. Les techniques sont les mêmes pour tous mais, l'état d'esprit est différent pour chaque pratiquant, donc le vécu spirituel. Ce qui est semblable pour tout le monde, ce sont les quatre piliers de l'agya*.

* Autre nom de la sadhana, petit rappel : les quatre piliers de l'agya n'ont rien à voir avec les quatre techniques de méditation. La méditation est un des quatre piliers. Ces piliers sont le service, le satsang, la méditation (et ses quatre techniques) et les angas.

La posture

Dans le Yogasûtra, de Patanjali, livre reconnu comme une « bible » par tous les yogis du monde, on parle d'àsana, ou posture, et le Hatha-yoga compte des dizaines de postures différentes, selon les obédiences.

Dans le yogasûtra, on parle de posture au singulier, pas au pluriel et l'on dit que la posture doit être stable et confortable pour être tenue longtemps. Quand on voit la plupart des postures, à part celle du lotus, combien sont stables et peuvent être tenues longtemps ? La posture la plus importante est une posture-intérieure, un « état d'esprit ».

Quand vous allez méditer, le fait de s'attendre à quelque chose est un mauvais point de départ. La motivation, pour aller méditer, devrait être d'obéir à l'agya, parce que la sadhana prescrit de le faire chaque jour. Lao-Tseu parlait du « non-agir* », ce qui est encore une autre affaire.

* Le non-agir de Lao-Tseu correspond au service, un des quatre piliers de La Voie.

Je pourrais parler, ici, de « non-attente ». S'attendre à quelque chose, en allant méditer, c'est connaître la déception, voir le découragement. Le domaine spirituel est quelque chose qui nous est plutôt inconnu, je parle de spiritualité pratique, pas de théories, de connaissances livresques. Comment pourrait-on spéculer sur ce que l'on va rencontrer dans notre exploration du « monde-intérieur » ? Le plus raisonnable, c'est de s'attendre à rien.

Les livres n'apprennent rien

Les livres, qui parlent de spiritualité de type oriental, n'enseignent pas la pratique spirituelle, ils en parlent. La Bhagavad-Gîtâ (ou « Le chant de l'éveillé »), le Tao-Te-King, la Gheranda-Samhita, la Dhyanabindu-Upanishad, la Sochanda-Tantra, la Yogatattva-Upanishad, la Hatha-yoga Pradipika, les Védas, le Râmâyana, les suttas et le Dhammapada du buddha Gautama Siddhartha, le Guru Granth-Sahib, les évangiles n'enseignent pas les techniques de méditation, tout au plus ils inspirent à connaître la vérité. Pour ça, il est besoin de trouver un maître qui connaît les techniques et qui les enseigne.

Si vous croyez qu'en restant chez-vous, en lisant ces livres édifiants, vous êtes sur une voie spirituelle, vous vous trompez. Vous êtes, sans doute, dans un cheminement spirituel, vous êtes un « chercheur » (sous-entendu de vérité), mais pas sur une voie spirituelle, à observer une sadhana.

Ces livres n'ont pas été écrits pour remplacer l'enseignement d'un maître vivant, mais ils sont la compilation des satsang (sermons) d'un maître-parfait (éveillé), mort qui s'adressait, de son vivant, à ses disciples.

Ces disciples étaient ses disciples parce qu'ils avaient eu, de ce maître vivant, une initiation, une révélation, celle des quatre techniques de méditation. Bouddha Gautama avait reçu cette révélation d'un maître Jaïn, Mahavira, en même temps que Gosala, qui a été chassé par Mahavira, de son enseignement, parce qu'il était trop dissipé.

La motivation

Un disciple pratique le service, le satsang, la méditation et observe les prescriptions des angas, le cinquième pilier de l'agya. Si un disciple pratique les quatre techniques (lumière, musique, Saint-Nom et nectar), pour ouvrir ses chakras, pour devenir meilleur, pour avoir des capacités extra-sensorielles particulières, pour devenir un guru, alors c'est mal parti pour lui.

Il a eu la bonne Révélation, il a les quatre techniques de méditation qui conviennent, il observe les quatre piliers de l'agya, mais ses motivations sont mauvaises, ses intentions sont mauvaises et sa réalisation sera faible, ou dévoyée ; au lieu que ce soit sa réalisation, sa conscience qui s'approfondissent, ce sera son « ego-spirituel » qui grandira et il se prendra vite pour un guerrier de lumière et n'écoutera plus l'enseignement du maître, se prenant lui-même pour un maître.

Le plus important, ce ne sont pas les quatre techniques, ni les quatre piliers de l'agya, le maître-vivant, le plus important, c'est votre posture-intérieure, l'intention, la raison qui vous pousse à pratiquer cette sadhana. Le rôle du maître-vivant, c'est de vous recentrer sur la bonne motivation, vous renvoyer vers l'humilité, le détachement (le vrai), la constance et la dévotion.

La connaissance que vous devez recevoir, approfondir, c'est une connaissance non apprise, qui vient par la pratique, c'est vijnana, Veda plutôt que jnana, les connaissances qui peuvent s'écrire, se lire et être apprises.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com