°Vertus du silence

English below. Le silence a tant de choses à dire, encore faut-il l’écouter. C’est un des propos d’une spiritualité authentique : apprivoiser le silence et apprendre à l’écouter et à le comprendre. Le bruit, les pensées, les émotions nous cachent le silence et la connaissance qu’il donne à l’esprit (âme incarnée).

Apprenez à écouter le silence, la vérité s'y trouve

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Vertus du silence

1. On dit que nous ne pouvons pas vivre plus de trois jours sans boire. Combien de temps tient-on sans respirer ? Combien de temps tient-on sans la conscience du Saint-Nom* ?

* En même temps technique de méditation et principe vital fondamental. Lao-Tseu, un éveillé chinois contemporain de Confucius, disait : « vertu du Tao », pour parler du Saint-Nom. Dans la Genèse, de Jean, c’est le logos, traduit par : « Parole » signifiant, en vérité : « volonté, dessein ».

2. Sans conscience du Saint-Nom, nous ne vivons pas vraiment. Vivre sans elle, c’est exister en attendant la mort. Le Saint-Nom, c’est la vie et vivre sans avoir conscience de la vie, c’est survivre. Vivre en conscience, c’est vivre vraiment.

3. Une vie sans conscience n’est pas une vie. « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme. » (Rabelais, « Pantagruel ».) Lao-Tseu disait quelque qui ressemblait un peu à ça : « Les connaissances apprises ne sont que des fleurs sans parfum, sources d'erreurs. » (Tao-Te-King, 38)

4. « Les sens, tournés seulement au-dehors, font que les Hommes ne voient plus, n'entendent plus, ne sentent plus l'essentiel. Sans conscience intérieure, l'Homme devient fou. Le sage se tourne vers l'intérieur, ainsi, il est sage et libre. » (Tao-Te-King, 12)

Saint-Nom

5. Avant le chimiste Lavoisier (1743-1794), nous ne connaissions pas l’oxygène, ce qui ne nous empêchait pas de respirer. Ce n’est pas parce que nous ne savons pas ce qu’est le « Saint-Nom » (Satnam), ni comment il fonctionne, qu’il est une invention conceptuelle d’illuminés. Quand on le connaît, on ne peut que constater sa vérité et ses vertus*.

* « Propriété d'un corps, de quelque chose à quoi on attribue des effets positifs. » (cnrtl.fr/definition/vertu)

6. Dans L’Observance de l’agya*, de ses piliers, le « Saint-Nom » ça fonctionne ! Ce qui prouve bien son existence et ses vertus. Alors, la vie devient une vie pleine, telle qu’il a été prévu qu’elle soit.

* Sadhana de La Voie ou Dharma, selon le buddha (éveillé) Siddhartha Gautama du clan des Sakyas.

Le silence

7. Je vois, sur les réseaux, une soif de s’exprimer, mais exprimer quoi ? « Si ce que tu as à dire n’est pas plus important que le silence, garde le silence. ». C’est dans le silence que l’on entend le mieux le Saint-Nom. Combien de personnes aiment le silence ? Combien en ont peur ?

8. Pourquoi cette peur ? Et qui a peur ? Je veux dire, qu’est-ce qui, en l’Homme, a peur du silence ? L’âme ? Ou autre chose ? Ce qui, en l’Homme, a peur du silence, c’est ce qui ne croit ni en Dieu, ni en l’âme et qui a soif de s’exprimer. Je le nomme le mental, sous l’emprise du faux-ego*.

* Clique sur le mot (lien hypertexte), pour avoir des explications sur ce qu’est le « faux ego ».

9. Le silence a tant de choses à dire, encore faut-il l’écouter. C’est un des propos d’une spiritualité authentique : apprivoiser le silence et apprendre à l’écouter et à le comprendre*. Le bruit, les pensées, les émotions nous cachent le silence et la connaissance qu’il donne à l’esprit (âme incarnée).

* Dans le sens de « prendre-avec », de l’assimiler, de le faire sien.

S’oublier un peu

10. Certains disent que la musique, par exemple, est leur façon de s’exprimer. S’ils oubliaient cette manie égotique de vouloir s’exprimer, ils laisseraient la musique elle-même s’exprimer et cette musique serait inspirante. Souvent, une musique composée par un musicien qui oublie la musique au profit de ses émotions engendre à ceux qui l’entendent plus de confusion que d’inspiration.

11. La spiritualité authentique nous apprend à nous taire, à nous effacer un peu au profit de la vérité contenue dans le silence comme en toutes choses. Je vous parle ici de ce que je nomme : le « Saint-Nom ».

12. Qu’est-ce que ça vous apporte de parler de vous ? J’ai remarqué que la plupart du temps, les personnes tout occupées par elles-mêmes ne sont pas heureuses. Certaines font des psychanalyses, pour comprendre ce qui, dans leur passé, a engendré leur malaise d’aujourd’hui. En se focalisant ainsi sur leur passé, ils ratent le présent et perdent beaucoup d’argent.

13. La vie ne se conjugue qu’au présent. L’existence se conjugue à tous les temps, mais elle n’est pas la vie… en vérité. Oubliez le présent, et vous ne vivez plus ; vous rêvez.

Observance de l’agya

14. En conscience de l’harmonie fondamentale, de sa Grâce, nous vivons au présent et le silence nous dit l’essentiel et nous ramène toujours à lui. Le moyen de faire ça, c’est l’Observance, le non-agir ou « service ».

15. « Celui qui reste dans le non-agir est silencieux. Une bourrasque ne dure pas ; une averse non plus. Qui produit ces choses ? Le ciel et la Terre. S'ils ne font rien qui dure, comment l’Homme le pourrait-il ? Celui qui fréquente assidûment le Tao, s'identifiera à lui. S'il se livre à la morale, il s'identifiera à la morale. S'il se livre au mal, il s'identifiera au mal. S'il ne vit que pour les plaisirs et les biens, il souffrira des fruits de ses actes. Celui qui s'identifie au Tao gagne l'harmonie. Celui qui manque de constance voit sa confiance baisser jour après jour. » (Tao-Te-King, 23)

16. « Par le non-agir, détaché des fruits de ses actes, le sage reste attentif au souffle et se laisse bercer. » (Le livre de la vérité, 5)

17. En conscience du Saint-Nom, par l’Observance, on ne s’exprime pas ; on exprime l’harmonie fondamentale à laquelle on appartient. C’est ce que l’on nomme : le « satsang ». Le satsang, ce n’est pas que des paroles ; il y a aussi le « satsang vivant ».

18. « Même les choses les plus dures ne peuvent résister à l'eau. Le Tao traverse les choses impénétrables. Dans l'univers, peu d'Hommes savent enseigner sans parler et tirer les avantages du non-agir. » (Tao-Te-King, 43)

19 : Si vous voulez vivre véritablement et tirer « la substantifique moelle* » de la vie, demandez à recevoir la Révélation (des techniques) et observer la Sadhana de La Voie. Vous qui avez déjà reçu cette Révélation, Observez l’agya consciencieusement et si vous avez un souci, dites-le-moi.

* « Gargantua », François Rabelais, 1534.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

The Virtues of Silence

1. They say we can't go more than three days without drinking. How long can we go without breathing? How long can we go without consciousness of the Holy-Name*?

* At once a meditation technique and a fundamental vital principle. Lao-Tzu, a Chinese awakened who was a contemporary of Confucius, spoke of the Holy-Name as the "virtue of the Dao". In John's Genesis, it's logos, translated as : "Word" meaning, in truth: "will, purpose".

2. Without awareness of the Holy-Name, we don't really live. To live without it is to exist in anticipation of death. The Holy-Name is life, and to live without consciousness of life is to survive. To live consciously is to live truly.

3. Life without conscience is no life at all. "Science without conscience is but the ruin of the soul" (Rabelais, "Pantagruel"). Lao-tzu said something akin to this: "Learned knowledge is just flowers without fragrance, a source of errors." (Dao-De-Jing, 38)

4. "The senses, turned solely outward, mean that man no longer sees, hears or feels what is essential. Without inner consciousness, man goes mad. The wise turns inward, and is thus wise and free". (Dao-De-Jing, 12)

Holy-Name

5. Before the chemist Lavoisier (1743-1794), we didn't know what oxygen was, but that didn't stop us from breathing. Just because we don't know what the "Holy-Name" (Satnam) is, or how it works, doesn't mean it's a conceptual invention of the visionaries. When we do know it, we can't help but notice its truth and virtues*.

* "Property of something to which positive effects are attributed." (cnrtl.fr/definition/vertu)

6. In the Observance of agya*, of its pillars, the "Holy-Name" works! Which proves its existence and virtues. Then, life becomes a full life, just as it was intended to be.

* Sadhana of The Path or Dharma, according to the Buddha (awakened) Siddhartha Gautama of the Sakya clan.

The Silence

7. I see, on the networks, a thirst to express oneself, but express what? "If what you have to say isn't more important than silence, keep silent. If what you have to say isn't more important than silence, keep silent". The Holy-Name is best heard in silence. How many people love silence? How many are afraid of it?

8. Why this fear? And who is afraid? I mean, what in Man is afraid of silence? The soul? Or something else? What in Man is afraid of silence is that which believes neither in God nor in the soul, and which craves self-expression. I call it the mind, in the grip of the false ego*.

* Click on the word (hypertext link) for an explanation of what "false ego" is.

9. Silence has so much to say, but we still have to listen to it. This is what authentic spirituality is all about: taming silence and learning to listen to and understand it*. Noise, thoughts and emotions hide silence and the knowledge it gives to the spirit (incarnated soul).

* In the sense of "taking it with", assimilating it, making it one's own.

Forget Yourself

10. Some people say that music, for example, is their way of expressing themselves. If they would forget this egotistical mania for self-expression, they would let the music itself express itself, and that music would be inspiring. Often, music composed by a musician who forgets about the music in favor of his emotions generates more confusion than inspiration for those who hear it.

11. Authentic spirituality teaches us to be silent, to take a back seat to the truth contained in silence, as in all things. I'm talking here about what I call the "Holy-Name".

12. What do you gain from talking about yourself? I've noticed that most of the time, people who are busy with themselves aren't happy. Some of them go into psychoanalysis, to understand what in their past gave rise to their present malaise. By focusing on their past in this way, they miss out on the present and lose a lot of money.

13. Life is only conjugated in the present tense. Existence is conjugated in all tenses, but it's not life… in truth. Forget the present, and you're no longer living; you're dreaming.

Agya Observance

14. In consciousness of fundamental harmony, of its Grace, we live in the present, and silence tells us what's essential and always brings us back to it. The way to do this is Observance, nonaction or "service".

15. "He who remains in nonaction is silent. A squall doesn't last; neither does a downpour. Who produces these things? Sky and Earth. If they do nothing that lasts, how can Man? Those who diligently follow the Dao will identify with it. If he indulges in morality, he will identify with morality. If he indulges in evil, he will identify with evil. If he lives only for pleasures and goods, he will suffer from the fruits of his deeds. He who identifies with the Dao gains harmony. He who lacks constancy sees his confidence decline day after day." (Dao-De-Jing, 23)

16. "Through nonaction, detached from the fruits of his deeds, the wise man remains attentive to the breath and allows himself to be lulled." (The Book of Truth, 5)

17. In Holy-Name consciousness, through Observance, we don't express ourselves; we express the fundamental harmony to which we belong. This is what we call "satsang". Satsang isn't just words; there's also "living satsang".

18. "Even the hardest things cannot resist water. The Dao passes through impenetrable things. Few men in the universe know how to teach without speaking, and how to reap the benefits of non-action." (Dao-De-Jing, 43)

19: If you want to live truly and get the "substantifique moelle*" out of life, ask to receive the Revelation (of techniques) and observe the Sadhana of The Path. Those of you who have already received this Revelation, observe the agya conscientiously, and if you have any concerns, let me know.

* The essentials, "Gargantua", François Rabelais, 1534.

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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com