°Justes et fausses vues

English below. C’est bien d’avoir une vision juste des choses, encore faut-il que nos actions soient influencées par cette vision juste, c’est-à-dire que nos paroles et nos actes soient justes. C’est que l’on nomme : la « Réalisation ». Cette réalisation est, en vérité, le but de toute authentique spiritualité.

Pour le Bouddha, il y avait une opinion fausse et une juste opinion.

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

Pour les ouvrir, faites un clic droit dessus et choisissez :

« ouvrir le lien dans un nouvel onglet »

English below

L'accueil du blog

Justes et fausses vues

1. « Réalité » est un autre mot que celui que j’aurai pu utiliser : « vérité ». Parce que « vérité » est un mot qui soulève souvent les polémiques, je préfère, ici, utiliser le mot : « réalité ». La réalité, c’est ce qui est vrai, c’est le contraire de l’illusion, de l’imaginaire, de ce qui n’est pas la réalité.

2. Dans la réalité, il y a tout, le ciel et la Terre, les choses et les arbres, mobiles et immobiles, le ça, le multiple, le « soi ». La réalité, c’est le Tout vu par l’Homme, par celui qui a des yeux pour voir et des oreilles pour entendre.

3. Pour voir la réalité, il faut un regard juste. C'est l'esprit qui voit par les yeux et pour bien voir la réalité, il faut que l’esprit soit sain. Si l’esprit est rendu confus par un mental hors de son contrôle, sa vision et sa compréhension seront comme un voile d’illusion déformant la réalité.

Le vide des encombrants

4. Les pensées, les émotions, les souvenirs, les concepts, les connaissances apprises, la vanité, l’égotisme, le désir, l’attachement déforment la réalité et créent la Màyà. Je ne parle pas, ici, de cette Màyà des hindouistes, mais de l’illusion intérieure, du fantasme qui déforme la réalité.

5. Pour voir la réalité, il est nécessaire de maîtriser le mental, les émotions, le désir et de se méfier de la vanité, de travailler au vrai détachement et de nettoyer son esprit des reliquats de la pensée.

6. Pour ré-étalonner son regard, vous devez éteindre et rallumer, appuyer sur le bouton « reset ». Il existe une méthode pour faire ça. Cette méthode est la sadhana* (agya**) de La Voie. Les observants savent comment faire, ce qui n’est pas une garantie de réussite : vous pouvez avoir l’outil, mais si vous ne l’utilisez pas de la bonne façon, ça ne fonctionnera pas.

* Mot sanskrit signifiant : « ce qu’il faut faire » et désignant l’ensemble des pratiques d’une voie (màrga) spirituelle.

** Mot hindi signifiant (entre autres choses) : consignes.

Le détachement

7. Une fois ces encombrants débarrassés, évitez d’en accumuler d’autres. L’Observance (de l’agya), n’est pas une opération ponctuelle, elle est une occupation de tous les instants, toujours reconduite. L’agya (la sadhana de La Voie) est le mode d’emploi de l’existence et l’Observance dure tant que l’existence dure.

8. L’essentiel, ce qui est vrai, ne disparaît pas dans l’opération de grand nettoyage des encombrants, il reste accroché à vous, à votre vrai « soi ». Ne craignez pas de le perdre en vous vidant des encombrants.

9. C’est ce à quoi servent le détachement et la foi. Le mot « foi » ne signifie pas « croyance », il veut dire : « confiance ». Ayez confiance dans l’agya, par principe, jusqu’à preuve du contraire. Vous reconnaîtrez l’arbre à ses fruits. Si les fruits de l’Observance sont de bons fruits, alors ça veut dire que l’agya est une bonne sadhana.

10. Ne triez pas ce dont vous allez vous débarrasser et ce que vous allez garder : jetez tout, l’essentiel restera. Une fois tout jeté, vous pourrez voir ce qui est essentiel. Avant d’avoir tout jeté, comment reconnaître l’essentiel, au milieu de toutes ces choses accumulées ? C’est impossible.

11. Jésus a parlé de ça, à son ami Nicodème, quand il lui a parlé de « tuer le vieil homme », en esprit, pour être comme un petit enfant, capable d’entrer au Royaume*. (Jean, 3)

* Ici, il s’agit de « satçitananda », la parfaite conscience de la béatitude.

Fausses opinions

12. Vous aurez le discernement nécessaire, après avoir vidé de votre esprit, ce qui n’a rien à y faire, les déchets du mental, les émotions, les concepts erronés, etc. Le buddha (éveillé) Gautama Siddhartha, surnommé le sage des Sakyas (sakyamuni) a dit, à ce propos :

13. « Ceux qui considèrent l'illusion comme vérité et la vérité comme illusion n’atteindront jamais le nirvana, car ils errent dans la confusion, le désir et l'aveuglement des fausses opinions*. » (Dhammapada, 11)

* Vue, ou opinion, se dit : « drishti ». Il existe deux sortes de « drishti », la fausse et la juste. Ce mot parle aussi des techniques de méditation et de là où l’on doit poser son regard pour méditer, par exemple, yeux fermés, droit devant soi, entre les sourcils pour voir la lumière intérieure, appelée « Bhargo* » dans les Vedas (le recueil d'écritures) et « Jyoti » dans les Upanishads. Le yoga compte neuf drishtis, sans parler du plus essentiel, celui que pratiquait réelement Gautama Siddhartha : le Bhargo, ou lumière divine que l’on peut voir en fermant les yeux quand on en connait la technique.

14. Le secret d’une bonne Observance est la soif de vérité. La vérité dont je parle ici n’est pas de la famille des vérités individuelles, propres à chacun. La vérité dont je vous parle est la vérité fondamentale. L’univers infini obéit à cette vérité fondamentale, elle en est l’équation, celle qui gère le Tout*. Si cette vérité gère le Tout, elle vous gère aussi, car vous faites partie du Tout.

* Pour Lao-Tseu, un buddha (éveillé) chinois contemporain de Confucius, ce Tout est : le « Tao ».

La connaissance

15. Quand vous connaissez l’essentiel, vous reconnaissez le superflu, ainsi, vous avez le discernement nécessaire à une conduite fructueuse et bénéfique de votre vie. Lao-Tseu, encore lui, a dit, à ce sujet :

16. « Au début, l'Homme était droit, puis le mal a paru. L'Homme, voyant le mal, sut ce qu'était le bien. Les contraires existent l'un par l'autre, comme l'être et le non-être, la connaissance et l'ignorance, la lumière et les ténèbres. » (Tao-Te-King, 2)

17. Une ascèse, autre mot pour : « sadhana » (Le buddha Siddhartha parlait de « Dharma »), s’observe sur plusieurs plans ; un plan intérieur, la méditation et un plan matériel, le service et le satsang. Ces deux plans sont aussi importants ; tous les « angas* » de l’agya sont importants, c’est un tout.

* Item, subdivision.

La vertu du Dharma

18. La vertu* de la pratique du Saint-Nom**, en méditation formelle (ou assise) et dans le « service », la vertu du discernement, la vue juste qui nous vient par cette pratique, c’est que non seulement les choses sont plus claires, en nous, mais que la vision que l’on a de la réalité, est aussi plus claire et nos décisions, nos actes sont, eux aussi, plus clairs. L’intérieur et l’extérieur font partie du même continuum.

* Pouvoir, propriété.

** Nom d’une technique de méditation que l’on peut pratiquer tout en vaquant à ses occupations quotidiennes, ce qui fait un des angas de La Voie : Le service (Lao-Tseu parlait de « Wu Wei », ou non-agir). Nom aussi du principe essentiel de Dieu, ou du Tout (Tao), présent en toutes choses. Lao-Tseu parlait de la « vertu du Tao », le « Te » du « Tao-Te-King ».

19. C’est bien d’avoir une vision juste des choses, encore faut-il que nos actions soient influencées par cette vision juste, c’est-à-dire que nos paroles et nos actes soient justes.

20. C’est que l’on nomme : la « Réalisation ». Cette réalisation est, en vérité, le but de toute authentique spiritualité. L’éveil, le vrai, celui des buddha, pas celui des wokes, n’est pas le but de la vie.

21. L’éveil est un « accident » provoqué par une méditation particulièrement profonde, au point que la conscience profonde, l’esprit ou âme incarnée se fond dans le Tout. C’est le « nirvikalpa samadhi », le plus haut, le plus parfait des samadhi.

22. Une personne peut réaliser le but de la vie sans passer par l’éveil, le nirvikalpa samadhi. S’il met en pratique la sagesse venue de l’Observance, sa vision juste, alors il est une âme réalisée.

23. Si vous êtes intéressé par la méthode dont ce satsang parle, l’agya ou sadhana de La Voie, que Siddhartha Gautama nommait : « Dharma » et ses techniques de méditation, demandez la Révélation par l’adresse mail donnée en bas de chaque texte et satsang des blogs.

24. « Demandez, et l'on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira. Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve et l'on ouvre à celui qui frappe. » (Matthieu, 7:7 et 8)

Les boutons de partage sont à la suite de la traduction. Si ce texte vous a apporté quelque chose, partagez sur les réseaux sociaux pour que d'autres puissent le lire.

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Right and Wrong Views

1 "Reality" is a different word from the one I could have used: "truth". Because "truth" is a word that often raises controversy, I prefer to use the word "reality" here. Reality is what is true, the opposite of illusion, of the imaginary, of what is not reality.

2. In reality, there's everything: sky and earth, things and trees, mobile and immobile, the "it", the multiple, the "self". Reality is the Whole as seen by Man, by those who have eyes to see and ears to hear.

3. To see reality, you need the right look. It is the spirit that sees through the eyes, and to see reality properly, the spirit must be sound. If the spirit confused by a mind beyond its control, its vision and understanding will be like a veil of illusion distorting reality.

Emptying Bulky Goods

4. Thoughts, emotions, memories, concepts, learned knowledge, vanity, egotism, desire and attachment distort reality and create Màyà. I'm not talking about the Hindu Màyà here, but about the inner illusion, the fantasy that distorts reality.

5. To see reality, it is necessary to master the mind, emotions and desire, and to beware of vanity, to work on true detachment and to cleanse the spirit of the remnants of thought.

6. To recalibrate your glance, you need to switch them off and on again, pressing the "reset" button. There's a method for doing this. This method is the sadhana* (agya**) of The Path. Observers know how to do it, which is no guarantee of success: you can have the tool, but if you don't use it the right way, it won't work.

* Sanskrit word meaning "that which must be done" and designating all the practices of a spiritual path (màrga).

** Hindi word meaning (among other things): instructions.

Detachment

7. Once you've got rid of this clutter, avoid accumulating any more. Observance (of agya) is not a one-off operation, it's a constant, ongoing occupation. Agya (the sadhana of The Path) is the instruction manual for existence, and Observance lasts as long as existence lasts.

8. What's essential, what's true, doesn't disappear in the big clutter-clearing operation; it stays with you, with your true "self". Don't be afraid of losing it by clearing out the clutter.

9. This is what detachment and faith are for. The word "faith" does not mean "belief", it means "trust". Trust in agya as a matter of principle, until proven otherwise. You can tell a tree by its fruit. If the fruits of observance are good fruits, then that means the agya is a good sadhana.

10. Don't sort out what you're going to get rid of and what you're going to keep: throw everything away, and the essentials will remain. Once you've thrown everything away, you'll be able to see what's essential. Before you've thrown everything away, how can you recognize what's essential amidst all the accumulated stuff? You can't.

11. Jesus spoke of this, to his friend Nicodemus, when he told him to "kill the old fellow", in spirit, to be like a little child, able to enter the Kingdom*. (John, 3)

* Here we're talking about "satçitananda", the perfect consciousness of bliss.

False Opinions.

12. You'll have the necessary discernment once you've emptied your spirit of what doesn't belong there: mental garbage, emotions, erroneous concepts and so on. The buddha (awakened one) Gautama Siddhartha, nicknamed the wise of the Sakyas (sakyamuni), said on this subject:

13. "Those who regard illusion as truth and truth as illusion will never attain nirvana, for they wander in confusion, desire and the blindness of false opinions*." (Dhammapada, 11)

* View, or opinion, is called "drishti". There are two kinds of "drishti", the wrong one and the right one. This word also refers to meditation techniques and to where one should place one's gaze to meditate, for example, eyes closed, straight ahead, between the eyebrows to see the inner light, called "Bhargo*" in the Vedas (the collection of scriptures) and "Jyoti" in the Upanishads. There are nine drishtis in yoga, not to mention the most essential, the one actually practised by Gautama Siddhartha: Bhargo, or divine light, which can be seen by closing the eyes when you know the technique.

14. The secret of good Observance is a thirst for truth. The truth I'm talking about here is not one of the family of individual truths. The truth I'm talking about is the fundamental truth. The infinite universe obeys this fundamental truth; it is its equation, the one that manages the Whole*. If this truth governs the Whole, it governs you too, for you are part of the Whole.

* For Lao-Tzu, a Chinese buddha (awakened) contemporary of Confucius, this All is: the "Dao".

Knowledge

15. When you know what's essential, you recognize what's superfluous, so you have the discernment you need to lead a fruitful and beneficial life. Lao-tzu, again, said on this subject:

16. "In the beginning Man was upright, then evil appeared. Man, seeing evil, knew what good was. Opposites exist through each other, like being and non-being, knowledge and ignorance, light and darkness." (Dao-De-Jing, 2)

17. An asceticism, another word for "sadhana" (Buddha Siddhartha spoke of "Dharma") is observed on several levels: an inner level, meditation, and a material level, service and satsang. These two planes are equally important; all the "angas*" of the agya are important, it's a whole.

* Item, subdivision.

The virtue of Dharma

18. The virtue* of practicing the Holy-Name**, in formal meditation (or sitting) and in "service", the virtue of discernment, the right view that comes to us through this practice, is that not only are things clearer within us, but our vision of reality is also clearer, and our decisions and actions are clearer too. Inside and outside are part of the same continuum.

* Power, property.

** Name of a meditation technique that can be practised while going about one's daily life, which is one of the angas of The Path: Service (Lao-Tzu spoke of "Wu Wei", or nonaction). Name also for the essential principle of God, or the Whole (Dao), present in all things. Lao-Tzu spoke of the "virtue of the Dao", the "De" of the "Dao-De-Jing".

19. It's all very well to have a right view of things, but our actions must be influenced by this right view, i.e. our words and deeds must be right.

20. This is what we call "Realization". This realization is, in truth, the goal of all authentic spirituality. Awakening, the real thing, the Buddha's awakening, not the wokes' awakening, is not the goal of life.

21. Awakening is an "accident" brought about by particularly deep meditation, to the point where deep consciousness, the embodied mind or soul, merges into the Whole. This is "nirvikalpa samadhi", the highest, most perfect samadhi.

22. A person can realize the purpose of life without going through awakening, nirvikalpa samadhi. If he puts into practice the wisdom that comes from Observance, his right vision, then he is a realized soul.

23. If you are interested in the method discussed in this satsang, the agya or sadhana of The Path, which Siddhartha Gautama called "Dharma", and its meditation techniques, please ask the Revelation at the e-mail address given at the below of each text and blog satsang.

24. "Ask, and it will be given to you; seek, and you will find; knock, and it will be opened to you. For everyone who asks receives, and he who seeks finds, and to him who knocks it will be opened." (Matthew, 7:7 and 8)

If you liked this text, don’t forget to share on the networks

This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com