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English below. Suivre l'agya apporte autre chose que la pure méditation. La Grâce est présente dans le service, plus que dans la méditation. Si le samadhi vient par la méditation, la réalisation vient par le service. Il n'est pas besoin d'être réalisé pour vivre bhakti, la dévotion et la dévotion est la perle du chemin.

Satsang de sri hans Yoganand ji, spiritualité, spirituality, méditation, meditate, bhakti, yoga.
L'agya est fait de trois pratiques et des angas, n'oubliez-rien

 

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English below

 

L'accueil du blog

 

 

1. Au Tibet, des moines se consacrent à la méditation. Pour eux, il n'y a pas de sadhana. Il y a des rituels, comme chanter les hymnes, mais de service, de satsang, non : ils passent le plus clair de leur temps à méditer.

 

2. Les plus « acharnés », sont des ermites et se font enfermer dans un ermitage, une grotte et n'en ressortent plus. Les autres moines viennent, chaque jour, apporter de la nourriture, qu'ils passent par une ouverture. Ces moines veulent atteindre le samadhi, le bhodi.

 

Le bhodi et la libération

 

3. La plupart des mystiques pensent que le « bhodi » est la libération. On parle ici de la libération de l'âme des chaînes du samsara ; le cycle des réincarnations. Pourquoi ces moines sont-ils pressés de mourir ? Oui, parce que la libération ne peut venir qu'après la mort ou désincarnation !

 

4. Il est courant de penser que l'on peut atteindre le « bhodi » et continuer de vivre ici-bas. En fait, il s'agit d'un problème de vocabulaire. Je ne parle pas de « bhodi », pour ce qui touche à La Voie ; je parle de nirvikalpa samadhi et d'éveil, comme celui du buddha (éveillé) le plus connu, sri Gautama, du clan des Sakya. L'éveil et la libération sont deux choses différentes.

 

5. La libération vient après la mort, quand la personne qui décède a atteint la Réalisation, qu'elle maîtrisait le désir et vivait le dharma, c'est-à-dire tout ce qui constitue la sadhana de La Voie. Alors, après que l'âme se soit détachée du corps, elle prend les « chemins du ciel », elle se fond dans l'Unité du Tout, en toute conscience et ne se réincarne plus.

 

6. Tant que l'on est enfermé dans le corps, avec un ego et un mental, on ne peut pas se fondre dans l'Unité du Tout, (Tao) dans son harmonie. Il faut mourir pour ça, à moins de vivre un nirvikalpa samadhi.

 

Le samadhi

 

7. Le nirvikalpa samadhi et le plus profond des samadhi. Quand ça arrive, la conscience se fond dans la lumière, hors de l'espace et du temps. Cet état d'extase, durant lequel on est immobile, sans une pensée, absorbé par la vision de la lumière intérieure du Saint-Nom, dure un temps variable.

 

8. Au bout de ce temps, par exemple, douze heures, le méditant sort de son samadhi et retrouve sa conscience habituelle… habituelle ? Pas tout à fait. Le fait d'être « entré en samadhi » fait que le méditant est devenu un éveillé et ça change beaucoup de choses. Il est un éveillé pourtant, il n'est pas libéré des chaînes du samsara. Il le sera après sa désincarnation.

 

9. Reconnaît-on un éveillé quand on le croise ? Non, il n'a pas de flamme violette qui lui sort du crâne, il est un Homme à l'apparence banale.

 

10. « Le sage semble idiot. Celui qui réalise le tao* (le dharma) ressemble à n'importe qui. Il est comme une vallée ; plein d'espace invisible aux aveugles. Il semble ne pas avoir de mérite. L'Homme simple et vrai paraît sans charme, comparé à ceux pourvus d'apparats précieux. On ne peut voir les limites d'un espace trop grand. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, extrait de 41)

 

* Quand j'écris « tao », avec un « t » minuscule, je parle de La Voie. Le mot tao signifie « La Voie » en chinois ancien. Ce mot désigne en même temps le chemin (la voie ou dharma) et le but. Le but, c'est l'infinie unité du tout. Pour nommer ce Tout, j'écris « Tao », avec un « T » majuscule.

 

La méditation et l'agya

 

11. Je n'ai jamais passé tout mon temps en méditation formelle, car j'ai toujours observé l'agya et l'agya n'est pas composé uniquement de la méditation formelle, il y a aussi le service et le satsang. Il faut un temps où je méditais douze heures par jour, assis en lotus, deux fois quatre heures et deux heures entre midi et deux.

 

12. À l'époque, je n'avais aucune responsabilité et pouvais ainsi m'adonner à la méditation en toute bonne conscience. Je peux vous dire une chose : la méditation est comme une course de fond ; quand on dépasse le « point de côté », on peut courir des kilomètres sans essoufflement. Plus l'on médite et plus il est facile de méditer.

 

13. J'aime les méditations au long cours, quand on s'installe sans limite de temps. Pourtant, quand on a un métier, du travail, des enfants, des poules (par exemple), on doit poser des limites à la méditation.

 

14. Je ne vais pas beaucoup vous étonner si je vous dis que la méditation apporte une conscience différente selon qu'on la pratique une heure ou dix heures par jour. Pourtant, l'agya est composé de quatre piliers, trois pratiques et les angas.

 

15. Suivre l'agya apporte autre chose que la pure méditation. La Grâce est présente dans le service, plus que dans la méditation. Si le samadhi vient par la méditation, la réalisation vient par le service. Il n'est pas besoin d'être réalisé pour vivre bhakti, la dévotion et la dévotion est la perle du chemin.

 

16. « Quand ils ont atteint l'Unité, les dévots jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire, où règne la souffrance. » (La Bhagavad-Gîtâ, 8:15 ou « Le chant de l'éveillé », 7.9)

 

Les boutons de partage sont à la suite de la traduction. Si ce texte vous a apporté quelque chose, partagez sur les réseaux sociaux pour que d'autres puissent le lire.

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

The Pearl of The Path

 

1. In Tibet, some monks devote themselves entirely to meditation. For them, there is no sadhana. There are rituals, like singing hymns, but of service, of satsang, no: they spend most of their time meditating.

 

2. The most «relentless», are hermits and are locked in a hermitage, a cave and no longer leave. The other monks come every day to bring food, which they pass through an opening. These monks want to reach samadhi, bhodi.

 

Bhodi and Liberation

 

3. Most mystics think that bhodi is liberation. Here we speak of the liberation of the soul from the chains of samsara; the cycle of reincarnations. Why are these monks in such a hurry to die? Yes, because liberation can only come after death or disembodiment!

 

4. I know it is customary to think that one can reach the bhodi and continue to live in this world. In fact, it is a vocabulary problem. I’m not talking about bhodi, as far as The Path is concerned; I speak of nirvikalpa-samadhi and awakening, like that of the most famous (awakened) Buddha, Sri Gautama, of the Sakya clan. Awakening and liberation are two different things.

 

5. Liberation comes after death, when the person who dies has reached the Realization, has mastered the desire and lived the dharma, that is, all that constitutes the sadhana of The Path. So, after the soul has detached itself from the body, it takes the "ways of heaven", it merges in the Unity of the Whole, in all consciousness and no longer reincarnates.

 

6. As long as you're trapped in your body, with a ego and a mind, we cannot merge into the Unity of the Whole (Dao) in its harmony. You have to die for that, unless you experience nirvikalpa samadhi.

 

Samadhi

 

7. Nirvikalpa-samadhi and the deepest samadhi and, when it happens, the consciousness melts into the inner light, beyond space and time. This state of ecstasy, during which one is immobile, without a thought, absorbed by the vision of the inner light of the Holy-Name, lasts a certain time, variable.

 

8. At the end of this time, for example twelve hours, the meditator comes out of his samadhi and finds his usual... usual consciousness? Well, not quite yet. Having «entered into samadhi» makes the meditator become an awakened and it changes a lot of things. He is an awakened, yet he is not free from the shackles of samsara. He will be after his disembodiment.

 

9. Do you recognize an awakened person when you see one? No, he does not have a purple flame coming out of the crown chakra, he is a human being with a banal appearance.

 

10. "The sage seems stupid. Whoever realizes the dao* (dharma) looks like anyone. It is like a valley; full of space invisible to the blind. He seems to have no merit. The simple and true man appears without charm, compared to those provided with precious apparats. One cannot see the limits of a space too large." (Lao-Tzu, Dao-De-Jing, excerpt from 41)

 

* When I write “dao”, with a tiny “d”, I mean The Path. The word tao means «The Path» in ancient Chinese. This word designates both the path (The Path or dharma) and the goal. The goal is infinite unity at all. To name this All, I write «Dao», with a capital «D».

 

Meditation and Agya

 

11. I have never spent all my time in formal meditation, as I have always observed agya and agya is not only composed of formal meditation, there is also service and satsang. It takes a time when I meditated twelve hours a day, sitting in lotus, two times four hours and two hours between noon and two.

 

12. At the time, I had no responsibility and could thus devote myself to meditation in good conscience. I can tell you one thing: meditation is like a long-distance race; when you go beyond the “point de côté”, you can run kilometres without running out of breath. The more we meditate, the easier it is to meditate.

 

13. I like long-term meditations, when you settle in with no time limit. Yet when you have a job, work, children, chickens (for example), you have to set limits to meditation.

 

14. I am not going to surprise you much if I tell you that meditation brings a different consciousness depending on whether it is practiced an hour or ten hours a day. Yet the agya is composed of four pillars, three practices and angas.

 

15. Following the agya brings something other than pure meditation. Grace is present in service more than in meditation. If samadhi comes through meditation, realization comes through service. It is not necessary to be realized to live bhakti, devotion and devotion is the pearl of The Path.

 

16. “When they have attained Unity, the devotees never return to this transitory world of suffering” (The Bhagavad-Gîtâ, 8:15).

 

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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com

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