°Raison ou passion

English below. La voie du milieu est celle de la raison. Je vois bien que la raison n’a pas bonne presse aujourd’hui, qu’on lui préfère la passion « rajas ». On trouve la raison et la routine mortifères, pourtant, en vérité, elles sont le gage d’une vie en conscience de la béatitude.

Préférez la raison à la passion, pour votre bien

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Raison ou passion

1. « L’excès en tout est un défaut. ». La Voie est « la voie du milieu », simple, profonde, vraie. Quand c’est compliqué, ce n’est pas la vérité. Quand on ne peut pas expliquer quelque chose clairement, c’est qu’on ne l’a pas compris.

2. La vérité fondamentale est évidente, quand on la connaît, quand on nous l’a montré. Oui, quand on nous l’a montré, parce que personne n’a trouvé la vérité fondamentale sans qu’on la lui ait montrée.

3. Des vérités, il y en a de toutes sortes. Celle dont je vous parle, il n’y en a qu’une et celle-là, personne ne peut la trouver sans l’aide d’une autre personne, une autre personne qui la connaisse déjà. C’est comme le secret de la potion magique.

4. Beaucoup de personnes disent : « personne ne détient la vérité »... est-ce la vérité ? Il est vrai que personne ne détient la vérité. « Détenir, c’est avoir entre les mains, à sa disposition quelque chose qui appartient à autrui, c’est garder, tenir en sa possession. » (dictionnaires)

5. Sans détenir la vérité, il est possible de la connaître et de la révéler à une autre personne qui ne la connaît pas, ainsi, elle la connaît à son tour… passe à ton voisin ! Une bougie éteinte ne peut pas s’allumer seule, il lui faut une bougie allumée.

6. Une vérité que personne ne pourrait connaître, à quoi servirait-elle ? Des livres intéressants parlent de la vérité, de celle dont je vous entretiens, comme les Upanishads, le Chant de l’éveillé, le Dhammapada, le Tao-Te-King, le Guru Granth Sahib, les yogasûtras, les Védas, l’Évangile de Jésus, le Bhaktimàrga. Ces livres évoquent la vérité, mais ne la révèlent pas. Il faut une personne vivante.

7. « Regarde la vérité ! Je ne la vois pas. Fermes les yeux ! ». La vérité fondamentale peut se voir, à condition de fermer les yeux et de savoir comment regarder. C’est le « drishti », l’endroit et la façon de regarder en soi.

À l’intérieur de soi

8. Des spécialistes affirment que le drishti, ce point de fixation du regard dans les pratiques yogiques, permet d’aligner le sommet du crâne avec la colonne vertébrale. Le drishti dont je vous parle n’a rien à voir avec la pratique que je viens d’évoquer, elle aurait plutôt à voir avec l’un des trois singes de la sagesse, celui qui se cache les yeux avec ses mains.

9. Le singe qui occulte ses yeux, à l’aide de ses mains, nous dit : « pour voir la lumière de la vérité*, vous devez fermer les yeux et regarder à l’intérieur de vous ». Jésus, le buddha (éveillé) de Galilée l’a dit, que la vérité était à l’intérieur de nous… il a ajouté qu’elle était à l’intérieur comme à l’extérieur, qu’elle était partout. Il disait : « Royaume », pas « vérité », mais il s’agit de la même chose. (Thomas, logion 3)

* « Bhargo » dans les Védas et « Jyoti » dans les Upanishad.

10. Les deux autres « singes de la sagesse » nous disent à peu près la même chose : celui qui a ses mains sur ses oreilles, nous dit d’écouter à l’intérieur de nous. Ainsi, on peut entendre et écouter des sons « non produits » ou « anahata », les « nada ». Ces sons induisent en nous le Bhakti, l’amour pour Dieu.

11. Le troisième, celui qui tient ses mains en même temps sur le nez et sur la bouche ; nous parle de la respiration, par le nez et du nectar*, par la bouche.

* Le soma : pour les hindouistes, le « soma » est une boisson rituelle obtenue en pressant une racine spécifique, mais cette boisson rituelle n'est qu'un produit de substitution, un souvenir de « L'Amrita » ou « Amrit » qui est, en fait, le Nectar dont guru Nanak a tant parlé. Mais là, comme dans d'autres voies spirituelles, le Nectar est oublié. Il en est question dans la « Dhyanabindu-Upanishad » (la méditation parfaite) qui le décrit dans les versets 79 à 83. La technique de méditation qui permet de le goûter y est nommée « Khechari-Mudra » ou le sceau de l'oiseau.

Penser ou contempler

12. Les observants de La Voie, qui ont donc reçu la Révélation des techniques de méditation de La Voie, celles que révélaient tous les maîtres du passé, comme Patanjali, Guru Nanak, celui que les aryas surnommaient « le noir », ou « krishna » dans leur langue, Gautama Siddhartha, Lao-Tseu, etc*. Tous ces observants pratiquent ces techniques de méditation chaque jour.

* Jésus aussi, car il était un buddha, un éveillé, et son baptême « dans l’Esprit-Saint et dans le feu » était la Révélation.

13. Je vous ai dit que la vérité fondamentale était simple, elle l’est à tel point que la pensée n’est d’aucun secours pour sa compréhension… « Heureux les esprits simples* », a rapporté un apôtre de Jésus, le citant. En méditation, telle que comprise sur La Voie, moins on pense et plus on médite. Quand je dis ça, je parle durant le temps de la méditation formelle.

* « Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des cieux est à eux ! » (Mt 5,3).

14. Il n’est pas interdit de penser le reste du temps, à condition que ce soit à bon escient, que l’on garde le contrôle. Les pensées en liberté, le mental sans la maîtrise de l’esprit conduit à la confusion, donc à la souffrance (dukkha).

15. C’est ça la vérité fondamentale, c’est évident. Quand c’est compliqué, c’est que l’on entre dans le phénomène de la philosophie, de l’ésotérisme, de la religion, du mental, des connaissances livresques, de la confusion.

16. La conscience de la béatitude, c’est simple : moins on s’appesantit sur les pensées, et plus l’on a conscience de la béatitude. Avoir conscience de la béatitude est une chose normale, pour un Homme ne pas en avoir conscience n’est pas une bonne chose. Vous voyez le résultat de cette inconscience sur le monde.

La voie de la raison

17. La voie du milieu est celle de la raison (sattva). Je vois bien que la raison n’a pas bonne presse aujourd’hui, qu’on lui préfère la passion « rajas ». On trouve la raison et la routine mortifères, pourtant, en vérité, elles sont le gage d’une vie en conscience de la béatitude.

18. Selon vous, qu’est-ce qui, en l’Homme, le pousse à chercher les émotions fortes, pour « se sentir vivant » ? Je vous le dis : ce qui pousse l’Homme à chercher les émotions fortes et le plaisir du désir assouvi, c’est le mental pris dans la confusion, ivre de vanité, qui n’écoute que lui.

19. En vérité, c’est une très mauvaise idée d’écouter les pensées d’un mental en roue libre. Il ne veut pas votre bien, croyez-moi ! Vous devriez écouter votre raison, si vous êtes en mesure de l’entendre, de la discerner.

20. C’est là que le maître de La Voie peut vous être utile ; en vous aidant à discerner la raison (le bien), de la vanité ivre de liberté (le mal). À propos de la liberté : vous y croyez ? Je veux dire, croyez-vous que la liberté existe ? Pourquoi courir après cette chimère ? Vous perdez votre temps, vous vous épuisez à lui courir après : la liberté n’existe pas et elle n’a jamais existé.

21. la seule liberté que l’Homme a, c’est le libre-arbitre, la liberté de choisir celui dont il écoutera les conseils, La raison ou la passion ? La soumission à l’amour de Dieu ou la soumission à la vanité.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Reason or Passion

1 "Excess in everything is a defect". The Path is "the middle way", simple, profound, true. When it's complicated, it's not the truth. When you can't explain something clearly, you haven't understood it.

2. The fundamental truth is obvious, when we know it, when we've been shown it. Yes, when we've been shown it, because no one has found the fundamental truth without being shown it.

3. There are all kinds of truths. The one I'm talking about is the only one, and no one can find it without the help of someone else, someone else who already knows it. It's like the secret of the magic potion.

4. Many people say: "No one holds the truth"... is that the truth? It's true that nobody holds the truth. "To hold is to have in one's hands, at one's disposal something that belongs to another; it is to keep, to hold in one's possession." (dictionaries)

5. Without holding the truth, it is possible to know it and reveal it to another person who doesn't know it, so that they in turn know it... pass it on to your neighbor! An extinguished candle can't light itself; it needs a lit candle.

6. What would be the point of a truth that no one could know? Interesting books speak of the truth I'm talking about, such as the Upanishads, the Song of the Awakened, the Dhammapada, the Dao-De-Jing, Guru Granth Sahib, the Yogasutras, the Vedas, the Gospel of Jesus, the Bhaktimàrga. These books evoke the truth, but do not reveal it. You need a living person.

7. "Look at the truth!", "I can't see it", "close your eyes". The fundamental truth can be seen, provided you close your eyes and know how to look. This is "drishti", the place and the way to look inside.

Inside Yourself

8. Some specialists claim that the drishti, the point of fixation of the gaze in yogic practices, aligns the top of the skull with the spinal column. The drishti I'm talking about has nothing to do with the practice I've just mentioned, but rather with one of the three monkeys of wisdom, the one that hides its eyes with its hands.

9. The monkey who cloaks his eyes with his hands tells us: "to see the light of truth*, you must close your eyes and look inside yourself". Jesus, the buddha (awakened) of Galilee, said that truth was inside us... he added that it was inside as well as outside, that it was everywhere. He said "Kingdom", not "truth", but they're the same thing (Thomas, logion 3).

* Bhargo" in the Vedas and "Jyoti" in the Upanishads.

10. The other two "wisdom monkeys" tell us much the same thing: the one with his hands over his ears tells us to listen within. In this way, we can hear and listen to "unproduced" sounds or "anahata", the "nada". These sounds induce in us Bhakti, love for God.

11. The third, the one who holds his hands over both nose and mouth at the same time; tells us about breathing, through the nose, and nectar*, through the mouth.

* Soma: for Hindus, "soma" is a ritual drink obtained by pressing a specific root, but this ritual drink is only a substitute, a souvenir of "L'Amrita" or "Amrit", which is, in fact, the Nectar that Guru Nanak spoke so much about. But here, as in other spiritual paths, the Nectar is forgotten. It is mentioned in the "Dhyanabindu-Upanishad" (perfect meditation), which describes it in verses 79 to 83. The meditation technique for tasting it is called "Khechari-Mudra", or the seal of the bird.

To Think or to Contemplate

12. Observers of The Path, who have therefore received the Revelation of the meditation techniques of The Path, those revealed by all the masters of the past, such as Patanjali, Guru Nanak, the one the aryas called "the black one", or "krishna" in their language, Gautama Siddhartha, Lao-tzu, etc*. All these observers practice these meditation techniques every day.

* Jesus too, for he was a buddha, an awakened, and his baptism "in the Holy- Spirit and in fire" was Revelation.

13. I have told you that the fundamental truth is simple; it is so simple that thought is of no help in understanding it... "Blessed are the simple-minded*", reported an apostle of Jesus, quoting him. In meditation, as understood on The Path, the less you think, the more you meditate. When I say that, I mean during the time of formal meditation.

* Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven" (Mt 5:3).

14. It's not forbidden to think for the rest of the time, as long as it's done wisely and in a controlled way. Free thought, the mind without control of the spirit, leads to confusion, and therefore to suffering (dukkha).

15. That's the fundamental truth, it's obvious. When it's complicated, it's because we're entering into the phenomenon of philosophy, esotericism, religion, the mind, bookish knowledge and confusion.

16. Consciousness of bliss is simple: the less one dwells on thoughts, the more one is conscious of bliss. To be conscious of bliss is a normal thing, for a Man not to be aware of it is not a good thing. You see the result of this unconsciousness on the world.

The Path of Reason

17. The middle path is that of reason (sattva). I can see that reason doesn't get much press these days, that we prefer "rajas" passion. Reason and routine are seen as mortifying, yet in truth they are the guarantee of a life of blissful awareness.

18. What do you think drives man to seek out strong emotions, to "feel alive"? I tell you: what drives Man to seek strong emotions and the pleasure of satisfied desire is the mind, caught up in confusion, drunk with vanity, listening only to itself.

19. Verily, it's a very bad idea to listen to the thoughts of a freewheeling mind. It doesn't want what's best for you, believe me! You should listen to your reason, if you're able to hear it, to discern it.

20. This is where the master of The Path can be of use to you, in helping you to discern reason (good) from freedom-drunk vanity (evil). Speaking of freedom: do you believe in it? I mean, do you believe that freedom exists? Why chase after this chimera? You're wasting your time chasing it: freedom doesn't exist and never has.

21. the only freedom Man has is free will, the freedom to choose the one whose advice he will listen to, Reason or passion? Submission to God's love or submission to vanity.

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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com