°Vertus et discernement

English below. Il y a des vertus à cultiver, sur La Voie, telles que de privilégier la raison (sattva) sur la passion (rajas), de laisser mourir, en esprit, le vieil Homme en vous, de rester dans le « non-agir », par la pratique du service et la constance dans l'Observance des quatre piliers.

Est-ce la faim ou la gourmandise ? La raison ou la passion ? Sattva ou rajas ?

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L'accueil du blog

1. Il y a une différence entre le désir* et le besoin. Cultivez la conscience de cette différence. La raison connaît cette différence, quand la passion est dans la confusion à ce propos. La spiritualité est une affaire de raison, de maîtrise** (Sattva), pas de passion (rajas). C'est pourquoi il est si important de savoir faire la différence entre le désir et le besoin.

* « Dans les temps passés, les Hommes suivaient l'harmonie, puis l'harmonie fut oubliée. Les Hommes et leur justice devinrent les maîtres. Ce fut le temps de l'intelligence, de l'habilité et les désirs ne connurent plus de limites. » (Tao-Te-King, extrait de 1.18) ** Samyama, selon les Yogasûtras

2. Une autre différence à prendre en compte, dans une vie spirituelle active, c'est celle qui existe entre le désir et le plaisir. Satisfaire un désir donne du plaisir, cela dit, satisfaire un besoin peut aussi donner du plaisir. Le plaisir n'est pas un mal ! Quand vous avez faim, c'est un besoin, il vous faut manger pour rester vivant et en bonne santé. Manger peut vous procurer du plaisir. Le plaisir qu'il y a à satisfaire un désir est tout le temps suivi d'un autre désir. Tandis que le besoin satisfait attendra pour réapparaître.

Désir et besoin de méditer

3. Avez-vous le désir de méditer ou le besoin ? Le besoin est profond, le désir superficiel. Quand vous méditez sur la lumière, avez-vous le désir de la voir ou soif de la voir ? Autre chose, à propos de méditation… Dans la journée, il est bien de faire les choses en gardant une part de son attention sur le « Saint-Nom », les initiés savent ce que je veux dire par là, pour les autres, demandez à l'être. C'est ce que Lao-Tseu nommait le « non-agir » ou « Wu Wei ». Sur La Voie, on dit « service ». Mais, en méditation, doit-on être dans le « non-agir » ?

4. Oui et non ; si le « non-agir » est le fait de pratiquer la technique de méditation dite « du Saint-Nom » en même temps que l'on fait ce que l'on a à faire, alors la méditation formelle n'est pas le non-agir, le service ; c'est la méditation. Il y a quatre techniques de méditation, pas seulement celle dite « du Saint-Nom ».

Non-agir et méditation

5. Si le non-agir c'est la posture désintéressée de faire ce que l'on a à faire en n'attendant rien en retour, de façon détachée, alors c'est une bonne posture pour qui veut méditer : faire comme il faut, sans rien attendre.

6. Pour continuer sur la méditation et le service, comment remplacer le désir par le besoin ? On ne le peut pas ; quand on a faim, on a faim, quand on a sommeil, on a sommeil. Les moines et les moniales ont coutume de dire, pour parler de leur vocation, que c'était un irrépressible appel.

7. Pour la méditation, le service, l'Observance assidue d'une sadhana*, on a un appel, un besoin ou pas. Jésus le disait, quand il appelait les gens à tout quitter pour le suivre : « Que celui qui a des oreilles pour entendre entende ». (Matthieu 13:9). Il a dit aussi, toujours dans cette veine : « J’en choisirai un, entre mille et deux, entre dix mille. » (Thomas, 23)

* Mot Sanskrit signifiant « Ce qu'il faut faire » et désignant l'ensemble des pratiques d'une voie spirituelle (màrga).

8. Si vous avez soif de vérité*, de méditation, de conscience de l'harmonie, vous n'êtes pas débarrassé du désir pour autant. Alors, en ce cas, travaillez à faire la différence entre le besoin et le désir, afin de privilégier la satisfaction de vos besoins et de « snober » vos désirs. Si vous n'avez pas cet appel de la vérité, alors vous serez incapable de faire la différence facilement, au quotidien. Sans doute que la lecture de satsang fera grandir, en vous, le besoin et le discernement. En tout cas, c'est le propos du satsang.

*Soif de vérité : « Le Tout est dans le non-agir, pourtant il fait tout. Si puissants et moins puissants pouvaient rester dans son harmonie, l'humanité serait en paix. Cela demande plus que le désir, il faut une soif. La paix vient avec la maîtrise du désir. » (Tao-te-King, 1.37)

Les vertus

9. Il y a des vertus à cultiver, sur La Voie, telles que de privilégier la raison (sattva) sur la passion (rajas), de laisser mourir, en esprit, le vieil Homme en vous, de rester dans le « non-agir », par la pratique du service et la constance dans l'Observance des quatre piliers. Je ne parle pas d'humilité, qui vient automatiquement avec l'approfondissement de sa conscience. Qu'en est-il de la simplicité ? C'est une autre vertu, cardinale, à cultiver.

10. Encore une chose ; faites attention à la vanité et à la qualité de votre intention. Quelle est votre intention, dans votre pratique de La Voie ? Voulez-vous acquérir des pouvoirs ? Si c'est le cas, vous êtes dans l'erreur. Lisez ce que Patanjali, un éveillé, maître de La Voie, a dit :

11. « Par conséquence, cette connaissance (La Voie) donne des facultés de perceptions mentales et sensorielles augmentées. (3.37) Ces facultés ressenties comme des pouvoirs, par celui qui est tourné au-dehors, sont des obstacles sur la voie du samadhi. » (Yogasûtra, 3.36)

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Virtues and Discernment

1. There is a difference between desire* and need. Cultivate consciousness of this difference. Reason knows this difference, when passion is in confusion about it. Spirituality is about reason, mastery** (Sattva), not passion (rajas). That is why it is so important to know the difference between desire and need.

* "In past times, men followed harmony, then harmony was forgotten. Men and their righteousness became masters. It was the time of intelligence, of ability and desires knew no limits." (Dao-De-Jing, excerpt from 1.18)

** Samyama, according to the Yogasûtras

2. Another difference to be taken into account in an active spiritual life is the difference between desire and pleasure. Satisfying a desire gives pleasure, that said, satisfying a need can also give pleasure. Pleasure is not a bad thing! When you are hungry, you need to eat to stay alive and healthy. Eating can give you pleasure. The pleasure of satisfying a desire is always followed by another desire. While the satisfied need will wait to reappear.

Desire and Need to Meditate

3. Do you have the desire to meditate or the need? The need is deep, the desire superficial. When you meditate on the light, do you have a desire to see it or a thirst to see it? Another thing, about meditation… In the daytime, it is good to do things while keeping a part of one’s attention on the "Holy-Name", the initiates know what I mean by that, for others, ask to be so. This is what Lao-Tzu called the “inaction” or “Wu Wei”. On The Path, we say “service”. But in meditation, should we be in the “inaction”?

4. Yes and no; if the "inaction" is the practice of the meditation technique known as the "Holy- Name" at the same time as one does what one has to do, then formal meditation is not inaction, service; it is meditation. There are four techniques of meditation, not just the so-called "Holy- Name".

Inaction and Meditation

5. If the inaction is the selfless posture of doing what one has to do and waiting for nothing in return, in a detached way, then it is a good posture for anyone who wants to meditate: to do it right, without waiting for anything.

6. To continue on meditation and service, how can we replace desire with need? We cannot; when we are hungry, we are hungry, when we sleep, we sleep. The monks and nuns used to say, to speak of their vocation, that it was an irrepressible call.

7. For meditation, service, the assiduous observance of a sadhana*, one has a call, a need or not. Jesus said, when he called people to leave everything to follow him: “Whoever has ears, let them hear.” (Matthew 13:9). He also said, still in this vein, "I will choose one, between a thousand and two, between ten thousand." (Thomas, 23)

* Sanskrit word meaning “What to do” and referring to all the practices of a spiritual path (màrga).

8. If you thirst for truth*, meditation, consciousness of harmony, you are not rid of desire. So, in this case, work to differentiate between need and desire, in order to favor the satisfaction of your needs and to "snort" your desires. If you do not have this call of truth, then you will be unable to make the difference easily, on a daily basis. No doubt that reading satsang will make you grow in need and discernment. In any case, this is the purpose of satsang.

* "Everything is in the inaction, yet it does everything. If powerful and less powerful could remain in harmony, humanity would be at peace. It requires more than desire, it requires thirst. Peace comes with the mastery of desire." (Dao-De-Jing, 1.37).

The Virtues

9. There are virtues to be cultivated on The Path, such as to privilege reason (sattva) over passion (rajas), to let the old man in you die in spirit, to remain in the “inaction” through the practice of service and constancy in the Observance of the four pillars. I am not talking about humility, which automatically comes with deepening one’s consciousness. What about simplicity? It is another cardinal virtue to cultivate.

10. One more thing; pay attention to the vanity and quality of your intention. What is your intention in your practice of The Path? Do you want to acquire powers? If you do, you are mistaken. Read what Patanjali, an awakened master of The Path, said:

11. "Consequently, this knowledge (The Path) gives increased mental and sensory perceptions. (3.37) These faculties perceived as powers, by the one who is turned out, are obstacles on The Path of samadhi." (Yogasûtra, 3.36)

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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com