Les bonnes intentions

Nos intentions n'affectent pas forcément le résultat de nos actes. Ce qui compte, en spiritualité, ce sont nos actes, leur qualité. Combien de fois une personne qui a fait une bêtise répond, quand on lui en fait le reproche : « Je ne l'ai pas fait exprès ! »

L'intention qui motive les actes est importante mais les actes doivent être à la mesure de l'intention

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Comme dit le sage, « l'enfer est pavé de bonnes intentions ». C'est vrai que les bonnes intentions, c'est mieux que les mauvaises, mais le mieux n'est pas toujours le bien. Les résultats d'actes motivés par des bonnes intentions peuvent être mauvais.

Le résultat d'un acte ne dépend pas de l'intention, mais de l'acte lui-même. Si l'acte est juste, le résultat sera juste, si l'acte est bon, le résultat sera bon, si l'acte est dans l'harmonie le résultat sera aussi dans l'harmonie.

Nos intentions sont importantes à condition que nos actes soient à leur mesure. Ce qui compte, en fin de compte, ce sont nos actes, leurs qualités. Combien de fois une personne qui a fait une bêtise répond, quand on lui en fait le reproche : « Je ne l'ai pas fait exprès ! » Le retour de nos actes, c'est le karma : « Toute pensée, parole, acte engendre une réaction, en retour, d'égale qualité et intensité ».

Il existe un moyen d'échapper au karma, c'est le service. Les disciples de La Voie savent ce qu'est le service, les autres non. Le service est un des quatre piliers de La Voie. C'est faire les choses tout en pratiquant une technique de méditation « portable », dite du « Saint-Nom ».

Le service

Le disciple qui fait les choses en service se place hors du karma et pourtant ses actes génèrent des résultats, mais il ne s'agit plus du karma. C'est la guidance qui « sanctionne » les actes du service. La guidance, c'est la Grâce en mouvement. La Grâce est comme un océan et la guidance est comme ses courants.

La Grâce c'est l’atmosphère, la guidance, c'est le vent. Comme les alizés sont causés par la rotation de la terre, la guidance est causée par nos actes, par la mise en mouvement de notre compréhension. Quand notre réalisation intérieure, venue de la méditation et du satsang, est traduite en actes, alors ça provoque la guidance, la Grâce en mouvement.

Les actes sont importants, mais l'essentiel n'est pas là, ce qui compte le plus c'est où vous êtes, où est votre conscience quand vous agissez. Êtes-vous dans un état de conscience profond, vrai, êtes-vous dans l'agya, dans la pratique des quatre piliers ou êtes-vous dans vos pensées, votre volonté, vos intentions ? Il est possible de ne pas être dans l'agya, de ne pas observer les quatre piliers, de faire les choses et que ce soit cool !

D'un point de vue factuel les choses sont bien faites, vous êtes satisfait, les gens sont contents, c'est très bien, le problème n'est pas là ! Le truc, pour vous disciple, est celui-ci : êtes-vous dans le Saint-Nom, êtes-vous dans la Grâce ? Votre but n'est pas de bien faire les choses, ni de faire des choses justes, même si c'est bien, votre but est de réaliser La Voie, le propos de votre incarnation.

Les enluminures

Pourquoi l'enfer est-il pavé de bonnes intentions ? Parce qu'en général le dévot (amoureux de Dieu), le disciple en fait trop et pas assez. Il fait les actes de son observance avec de bonnes intentions et ces bonnes intentions sont de trop.

C'est comme les enluminures des parchemins : ce qui compte, c'est le sens du texte. Vous en rajoutez, parce que vous voulez absolument que votre pratique soit à la mesure que l'idée que vous vous en faites. Vous repeignez La Voie, mais vous savez, La Voie c'est juste l'Observance.

Soyez le plus souvent et longtemps possible dans le service, méditez régulièrement chaque jour, ayez du satsang au moins deux fois par semaine... voilà l'Observance ! La Voie ce sont les quatre piliers de l'agya et l'enseignement du maître. La guidance fonctionne quand vous avez toutes ces composantes. Si vous omettez un de ces éléments de La Voie, ne vous étonnez pas si la guidance n'est pas dans votre vie.

Je sais que certains disciples ont un problème avec la notion d'humilité. Oui, l'humilité est importante dans une vie spirituelle bien comprise. Cependant, autant on peut agir sur la régularité, la constance de sa pratique, autant l'humilité ne se décrète pas.

On ne peut pas se forcer à être humble... sinon c'est de la fausse modestie. Déjà que l'humilité n'est pas de la modestie. La faculté de se voir tel que l'on est, sans se surestimer ni se sous estimer. L'humilité vient avec le temps, avec la pratique, à force d'être confronté à la vérité, à la conscience de son impermanence et de la Grâce.

Méfiez-vous de l'ego spirituel... J'ai connu, en Inde, dans l'ashram où je vivais, des disciples qui faisaient des concours d'humilité ; c'était à celui qui était le plus humble. Certains disaient qu'ils étaient des serviteurs de Dieu, d'autres qu'ils étaient les serviteurs des serviteurs. Ne cherchez pas à correspondre à vos concepts, même spirituels. Un concept est un concept, l'Observance n'est pas un concept, mais une pratique.

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.