°La simplicité comme référence

La simplicité est essentielle, en spiritualité. Quand Jésus parle de simplicité, il parle aussi de multiple, ce qui équivaut à la dualité. Les deux pôles de la dualité sont les deux faces d'une même médaille et la référence au Saint-Nom a deux faces aussi, comme la respiration a l'inspiration et l'expiration.

Il y a en nous une base référentielle pour la pratique spirituelle et la simplicité est une de ses caractéristiques

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Nous avons une référence intérieure. Quand il s'agit, par exemple, de prendre une décision et que l'on a une hésitation, le mieux, est de se référer au Saint-Nom. La pratique du Saint-Nom, de sa technique, repose sur une constante qui est en nous, depuis le tout début de notre incarnation et qui le restera jusqu'à notre dernier souffle.

Cette constante, cette référence intérieure ne nous manquera jamais et en s'y référant, par la pratique de la technique, on fait redescendre le niveau des « vrttis » (fluctuations du mental) et l'on peut « faire le tri », ce qui aide à prendre les décisions.

Un problème nous occupe l'esprit, on ferme les yeux, on médite et après un moment, on revient à la problématique et les choses nous apparaissent plus claires ! Alors, évidemment que le Saint-Nom n'est pas une aide à la décision, il n'est même pas là pour faire que l'on se sente mieux, mais quelle que soit la raison qui nous fasse méditer, c'est toujours positif de méditer.

L'Unité

Comme la référence de l'instant présent, c'est le temps d'une respiration, la référence de la simplicité, c'est le Saint-Nom. La simplicité est la référence en spiritualité.

Si vous regardez la définition de « simple », dans un dictionnaire, vous verrez que ce mot est employé, la plupart du temps, pour dire ce qui est le contraire de compliqué, mais en vérité, ce qui est simple est unique !

Le mot « simple », vient du latin « simplex » et signifie « formé d'un seul élément » et « pur ». Le mot latin « simplex » vient de l'indo-européen « sem », qui signifie « Un ».

En spiritualité, on cherche l'union avec le Tout, le Tao ou Dieu. Jésus aurait dit : « Commencez par vous placer en Lui. N’allez pas dans la dualité, car en vérité, il n’y a pas de frontière.

Seuls les yeux créent la frontière parce qu’ils ne voient pas ce qui unit les choses et qui est en elles. Seulement en retournant le regard, on peut voir ce qui unit toutes choses et on peut rester dedans.

L’œil qui est la lampe du corps*, éclaire pour nous ce monde qui crée les Mondes. L’oreille qui sait entendre ouvre cet œil et le fait grandir. Ainsi, la vérité qui s’ouvre à l’œil et à l’oreille ouvre la route à une autre réalité.

* "L’œil qui est la lampe du corps" : le troisième œil ou ajna chakra.

L’Un nourrit le multiple et le multiple renvoie toujours à l’Un. Je vous l’annonce : restez uni en allant parmi la confusion. C’est de cette façon que vous vous placerez en vous. Ceci est la voie de la paix, un point fixe, un centre dans le changement. » (Évangile de Marie)

Vous voyez que la simplicité est essentielle, en spiritualité. Quand Jésus, par Marie, parle de simplicité, il parle aussi de multiple, ce qui équivaut à la dualité. Les deux pôles de la dualité sont les deux faces d'une même médaille et la référence au Saint-Nom a deux faces aussi, comme la respiration a l'inspiration et l'expiration.

Choisir la simplicité

Le Saint-Nom est la référence de la simplicité et la simplicité est la référence au divin. Il est courant, aujourd'hui, de tout mettre sur le même plan, de dire que tout se vaut et que c'est à chacun de dire ce qui est bon pour lui.

Si je ne discute pas la liberté que chacun a de décider ce qui lui paraît bon, je dis que tout ne se vaut pas et qu'il y a des choses meilleures que d'autres. Par exemple, on peut, dans la vie, choisir son chemin, mais ce n'est pas, pour autant, que tous les chemins se valent.

Depuis longtemps, tous les chemins ne mènent plus à Rome ! Certains chemins mènent à la difficulté, à la souffrance, d'autres mènent à la simplicité, à la pondération, au bonheur. C'est pourquoi il est besoin d'une référence.

Dans la vie, quand vous avez à choisir entre quelque chose de simple (ce qui ne veut pas dire facile) et quelque chose de compliqué, choisissez la chose simple ; en faisant ça, vous serez sûr de ne pas vous tromper.

Le Saint-Nom ; sa pratique vous permet de le faire. Nous avons, en nous, quelque chose qui n'aime pas la simplicité et pour qui la simplicité, c'est l'ennui. Cette chose n'aime pas l'Unique, elle préfère le multiple.

Cette chose a plusieurs noms, Ahamkara en est un. Ahamkara veut dire « celui-qui-sépare », qui sépare qui de quoi ? Qui sépare la conscience de l'Unité, l'âme de Dieu. Il y a encore un autre nom pour dire ça : diable.

Pour les spécialistes des philosophies, spiritualités indiennes, l'Ahamkara est l'ego, l'individualité, mais ce n'est pas vrai : l'Ahamkara est le faux-ego !

Le faux-ego

La notion de faux-ego est quasiment inconnue de la plupart des gens. Pourtant, krishna en parle : « Ayant cherché refuge dans le faux-ego, la puissance, l'orgueil, la concupiscence et la colère, l'ignorant se moque de la connaissance et voudrait être parfait, se prenant pour Dieu. » (Le chant de l'éveillé 14.18 et la Bhagavad-Gîtâ, 16:18)

Le faux-ego n'aime pas la connaissance (vijnana, Veda), la lumière, la paix, la simplicité. Il est ce que les gens pensent de l'ego, sauf que l'ego est plutôt « çitta », l'individualité qui donne à l'âme la conscience d'elle-même. Pour échapper à l'influence du faux-ego, vous avez la référence du Saint-Nom.

C'est un des buts de la pratique de la technique dite « du Saint-Nom », nous mettre à l'abri du faux-ego, dans un « espace-intérieur » de simplicité. Cette technique est expliquée, enseignée à ceux qui en font la demande.

Je mets partout l'adresse mail pour le faire, n'hésitez pas. Combien ça coûte ? Hélas, ça ne coûte rien ! J'aimerais bien faire payer cette Révélation, mais je n'ai pas réussi à chiffrer cette « prestation ».

Si vous avez eu cette Révélation, alors pratiquez la technique, que ce soit assis, sur un coussin de méditation, ou tout au long de la journée, dans le service. Le service est un des quatre piliers de l'agya.

Si vous n'arrivez pas à « faire le Saint-Nom » toute la journée, c'est normal, mais continuez d'essayer toute la journée et chaque jour. Le but est d'y arriver, mais un but doit-être atteint et pour l'atteindre vous devez vous mettre en marche. C'est le travail de toute une vie, c'est même le but de la vie… sinon, quel serait le but de la vie ? La retraite ?

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com