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On ne médite pas pour que notre mental soit mieux. Nul doute que notre mental est mieux, quand on médite régulièrement, mais ce n'est pas le but de la méditation, d'améliorer l'état de notre cerveau, de notre humeur. Le but de la méditation, c'est d'être dans le Saint-Nom, conscient de la béatitude.

Satsang de sri hans Yoganand ji sur la spiritualité, La Voie et la méditation.
Si la méditation profonde nous fait du bien, tant mieux, mais ce n'est pas le but premier

 

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Nous qui sommes sur La Voie et qui pratiquons sa sadhana, nous sommes engagés sur une voie spirituelle profonde, qui implique tout ce qui nous fait ; le corps, le mental et l'âme, au quotidien. Cette implication change les couleurs de la vie, les parfums, les choses, parce que ça change l’acuité de nos perceptions. Cette pratique change aussi la pertinence des analyses de notre cerveau, de nos perceptions sensuelles, donc ça change notre vie !

 

 

Notre sadhana est faite de quatre pratiques différentes et lorsqu'on observe une de ces quatre pratiques, qui est la méditation profonde, qui transcende la pensée, qui ne compte pas sur la pensée, eh bien, on ne médite pas pour que notre mental soit mieux. Nul doute que notre mental est mieux, quand on médite régulièrement, mais ce n'est pas le but de la méditation, d'améliorer l'état de notre cerveau, de notre humeur. Le but de la méditation, c'est d'être dans le Saint-Nom, conscient de la béatitude.

 

 

On médite pour quitter le mental, pour aller ailleurs, le temps de la méditation. On n'a aucun mépris, aucune méfiance vis-à-vis du mental, le cerveau est une grâce que Dieu nous a faite, pour qu'on l'utilise dans notre vie, pour que l'on comprenne. Une petite mise au point : Dieu n'est pas une personne humaine. Il ne faut pas faire avec lui comme on fait avec les animaux, de l'anthropomorphisme, en lui prêtant des pensées, des sentiments, des intentions humaines.

 

 

 

Ne pas arrêter les pensées

 

 

 

Pour ne pas penser, il ne s'agit pas d'arrêter de penser. Quand on médite, on utilise une technique qui nous offre un objet de méditation, un support. Par exemple, si je fais chanter un bol tibétain et que j'écoute profondément sa musique, l'objet de ma méditation, c'est le son. Si je prends un mandala, un dessin géométrique de couleur et que je regarde fixement le centre des figures, l'objet de ma méditation, c'est le mandala. Si je récite un mantra, l'objet de ma méditation, c'est le son du mantra. Si je chante une chanson dévotionnelle, un bhajan, ou si je dis une prière à haute-voix, ou par la pensée, l'objet de ma méditation, c'est la prière.

 

 

Nous, l'objet de notre méditation ce n'est pas un mantra, pas une prière. Nous avons quatre techniques de méditation, avec chacune son objet de méditation, mais pour la technique du "Saint-Nom" et celle de la "musique", l'objet est un son ou des sons qui se prononcent seuls, en nous (anahata). Ce, ou ces sons, viennent de la vie même, de son énergie, qui nous anime. Durant la Révélation, par vidéo conférence, je vous montre comment faire, les techniques pour entendre ces sons, en vous. Quand ce n'est pas la musique-intérieure (faite de sons différents), ce son primordial est nommé « le Saint-Nom », ou « Parole », ou encore « Verbe ».

 

 

La technique dite du Saint-Nom c'est d'écouter ce son primordial. L'objet de la méditation est alors ce son. Ce n'est pas d'arrêter de penser. En écoutant ce son, on se focalise dessus et les pensées, qui continuent dans leur coin, eh bien on ne les écoute plus, on n'y prête plus attention. C'est le but. Si vous avez mal aux dents, la journée, c'est parfois supportable, mais au moment d'aller se coucher, quand vous éteignez la lumière, la douleur devient insupportable ! La douleur n'a pas augmenté, c'est notre attention qui a augmenté. C'est pareil pour le son primordial, pour le Saint-Nom : quand on se concentre bien sur lui, il prend toute la place ! C'est ça la méditation. Alors les pensées disparaissent du paysage de notre attention. Le cerveau ne cesse pas de fonctionner, même s'il se calme, mais les pensées continuent... sans nous !

 

 

 

Patanjali

 

 

 

Les pensées, les émotions sont des vrttis, des fluctuations du mental et selon le yogasûtra, le but de la méditation profonde est de faire cesser ces fluctuations, je dirais plutôt de nous permettre de ne plus y prêter attention, afin de ne plus en être affecté. C'est ce que dit l'aphorisme deux du livre un de Patanjali : « Yogà citta-vrtti-nirodhah. La liberté est l'indifférence aux variations du mental. » C'est ça que je suis en train de vous expliquer ; Dhyana, ou la méditation profonde. Beaucoup de mystiques parlent de ce son, mais ils se trompent en croyant que "Japa" est la répétition d'un mantra ou du nom d'une divinité. L'aphorisme 28 du livre un : « Taj-japas tad-artha-bhâvanam. La méditation sur ce son qui se répète est la méditation sur Dieu. » Japa, c'est la répétition du son primordial et le fait de se concentrer dessus, mais ce son n'a pas besoin de nous pour être prononcé, il se dit sans que nous ayons besoin de le dire, sans même qu'on ait besoin d'y penser. C'est ce que je vous montre le jour de la Révélation.

 

 

« Dhyana » vient après « dharana », la phase de concentration, quand vous vous installez dans la méditation. Vous vous mettez en position, une position sûre et confortable, que l'on peut tenir longtemps (Yogasûtra, extrait de 2:29). Vous pratiquez la technique de méditation convenable, sans bouger et vous entrez dans la méditation, devenu inamovible et léger en même temps. Vous vous sentez devenir plus grand que votre corps. Ensuite, il y a d'autres techniques de méditation, d'autres objets de méditation, comme la lumière-intérieure.

 

 

La pratique de la méditation profonde n'est pas faite pour arrêter de penser ni pour aller bien ! Il y a des sortes de méditations qui permettent d'aller mieux, c'est de la sophrologie, du Hatha-yoga comme pratiqué en occident. Vous pouvez pratiquer ces sortes de méditations, pour aller bien, pourquoi pas ? Mais la méditation profonde, spirituelle a un autre but que d'aller bien. La méditation profonde sert à aller vers la réalisation.

 

 

 

 

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais il faut préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #méditation, #bonheur, #agya, #lavoie, #yoga, #spiritualité, #saintnom

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