English below. Si vous voulez atteindre un but, c'est que vous n'êtes pas arrivé. Vous êtes en chemin et le but est devant vous. Comment voulez-vous être dans l'instant si vous visez quelque chose qui est après ? Restez dans l'instant, en vous appliquant par amour, sans autre but, alors vous serez dans le « non-agir », le service et la réalisation.
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1. En spiritualité active, bhakti, « non-agir » (service), constance et simplicité, c'est vraiment le quarté gagnant. C'est facile à dire, mais, quand je vois les observants, je dois admettre que ce n'est pas si facile à faire. Comment être dans le « non-agir » (« wuwei » de Lao-Tseu), le service, l'abandon du fruit de ses actes ?
2. Des explications à propos du « non-agir », il en existe des quantités. Vous demandez à Google et vous avez un grand nombre d'entrées, de théories. Pour connaître le « non-agir » il est besoin de recevoir la Révélation que Lao-Tseu donnait, de son vivant, à ceux qui cherchaient la vérité. Une fois initiés, ils connaissaient la technique pour pratiquer le « Non-agir ».
Technique du « non-agir »
3. Les taoïstes, aujourd'hui, ont perdu cette initiation et ne connaissent pas la technique que révélait Lao-Tseu et qu'il avait apprise de son vivant, durant son mystérieux voyage, des mains d'un satguru indien, au Cachemire, qui ne portait pas ce nom à l'époque. C'était l'époque de Mahavira et du Bouddha. Il n'est pas impossible que Lao-Tseu ait été initié par Mahavira, réformateur du Jaïnisme ou par son ancien disciple, le buddha Gautama.
4. Le « non-agir », ou service, est la pratique d'une technique de méditation possible tout en vaquant à ses occupations quotidiennes. Ainsi, en méditant, tout en agissant, on met en premier le Royaume (ou béatitude) et nous nous détachons du fruit de nos actes. Encore une fois, seulement ceux qui ont eu reçu la Révélation, des « mains » de celui qui connaît les techniques, peuvent comprendre ce qu'est le service ou « non-agir ». C'est impossible à expliquer ; ça se montre.
Le Bouddha
5. C'est drôle, parce que ceux qui nous racontent l'histoire du Bouddha (Gautama), nous disent qu'il a connu l'éveil, à trente-quatre ans, en méditant, mais qui pourrait dire ce qu'était la méditation que le bouddha pratiquait ? Qui pourrait nous expliquer la ou les techniques qu'il pratiquait et où il les avait apprises ? C'est drôle, mais il semble bien que personne ne se pose la question. On nous dit qu'il enseignait comment se libérer des souffrances du désir par soi-même, mais lui, n'avait-il pas eu de maître ? Et, s'il apprenait à se libérer « par soi-même », quelle était son utilité ?
6. Aucun bouddhiste au monde, pas même le Dalaï-lama, ne connaît les techniques de méditation que pratiquait Gautama. Aucun livre ne les explique, pas même le Dhammapada. Ces techniques sont révélées de « bouche-à-oreilles de druide ». Aujourd'hui, elles sont révélées par un inconnu, comme toujours. Lao-Tseu et le Bouddha Gautama, étaient des inconnus de leur vivant. Les premiers écrits, relatant les sermons du buddha (satsang), datent de 450 ans après sa mort.
L'intention
7. Pratiquer une technique, c'est bien et c'est insuffisant. L'intention est essentielle aussi. Pour quelle raison pratiquez-vous les techniques, que ce soit en méditation assise ou dans le service ? Une personne qui pratiquerait pour atteindre la perfection, sa perfection, n'aurait pas l'intention propice à la réalisation. Une personne qui pratiquerait les techniques pour acquérir des facultés extra-sensorielles, des pouvoirs, même celui de guérir, n'aurait pas la bonne intention et ne pourrait pas atteindre la réalisation (spirituelle).
8. Quelle est la bonne intention ? La soif de vérité. Pour avoir soif de vérité, il est besoin de croire qu'il en existe une. Si dites qu'il n'y a pas de vérité universelle, qu'à chacun sa vérité, alors vous êtes mal parti pour la connaître. Bien sûr que la vérité universelle existe, ce qui n'empêche pas les vérités individuelles d'exister aussi. Il ne s'agit pas des mêmes !
9. Quand, dans la journée, vous agissez, qu'est-ce qui motive vos actes ? Agir tout en pratiquant la technique dite « du Saint-Nom » ou « du Verbe » c'est bien, mais comment faites-vous les choses ? Si vous les faites pour plaire à Dieu, et qu'à cause de ça vous les faites de votre mieux, alors vous êtes dans le service (ou « non-agir »).
10. Faire les choses quand elles doivent être faites et de votre mieux, en gardant une part de son attention (conscience), dans la pratique du « Saint-Nom » ou du « Verbe », c'est le « service de dévotion », comme disait celui que les aryas avaient surnommé « le noir » (Krishna). Le service ou « non-agir ») est une des composantes de la sadhana qui fait La Voie.
Avoir un but
11. Il y a encore une chose nécessaire au « non-agir », c'est de ne pas avoir de but. Si vous avez un but, c'est que vous êtes en chemin et que le but est devant vous. Comment voulez-vous être dans l'instant si vous visez quelque chose qui est après ? Restez dans l'instant, en conscience du Saint-Nom (pratiquant la technique), en vous appliquant par amour, sans autre but, alors vous serez dans le « non-agir », le service et la réalisation.
12. J'ai reçu un mail d'un chercheur qui me demande la Révélation des techniques et dont le but est d'atteindre le samadhi… Il commence mal ! Le samadhi, c'est bien, mais qu'est-ce que c'est ? Avant de le connaître, le samadhi, on ne peut avoir, à son sujet, que des concepts et on ne peut baser sa pratique sur des concepts. Il voudrait aimer et être aimé de son créateur qu'il aurait une motivation sur laquelle baser sa pratique.
13. Je lui ai posé une question : « Pourquoi voulez-vous atteindre le samadhi ? ». Il ne m'a jamais répondu, quelle motivation ! Il ne cherchait pas la vérité, mais sa vérité. En 1974, j'avais 18 ans, je voulais recevoir la Révélation et je suis parti, de Paris, en auto-stop, sans papiers d'identité et sans argent, en Inde. Arrivé dans ce « pays », j'ai cherché, avant de trouver l'ashram et le maître capable de me donner cette révélation. Il me l'a refusée quatre fois, avant de me la donner la cinquième fois.
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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com
Purpose and Motivation
1. In active spirituality, bhakti, "inaction" (service), constancy and simplicity, it is really the winning quarty. It’s easy to say but, when I see the observers, I must admit that it is not so easy to do. How can we be in the « inaction » (wuwei” of Lao-Tzu), the service, the abandonment of the fruit of our actions ?
2. Explanations about "inaction", there are lots of them. You ask Google and you have a lot of entries, theories. To know the "inaction" it is necessary to receive the Revelation that Lao-Tzu gave, in his lifetime, to those who sought the truth. Once initiated, they knew the technique to practice the "inaction".
Technique of the "Inaction"
3. The Taoists, today, have lost this initiation and do not know the technique revealed by Lao-Tzu and which he had learned during his lifetime, during his mysterious journey, from the hands of an Indian satguru in Kashmir, who did not have this name at the time. It was the time of Mahavira and Buddha. It is not impossible that Lao-tzu was initiated by Mahavira, a reformer of Jainism, or by his former disciple, Buddha Gautama.
4. Inaction, or service, is the practice of a meditation technique that is possible while going about one’s daily activities. Thus, by meditating, while acting, we put first the Kingdom (or bliss) and we detach ourselves from the fruit of our acts. Again, only those who have received Revelation, from the “hands” of the one who knows the techniques, can understand what service or « inaction » is. It’s impossible to explain; it shows.
The Buddha
5. It is funny, because those who tell us the story of the Buddha (Gautama), tell us that he experienced awakening, at thirty-four years old, while meditating, but who could say what the meditation that the Buddha practiced was? Who could explain to us the technique or techniques he practiced and where he had learned them? It is funny, but it seems that no one is asking the question. We are told that he taught how to free himself from the suffering of desire, but had he not had a master? And, if he learned to free himself "by himself", what was his usefulness?
6. No Buddhist in the world, not even the Dalai Lama, knows the meditation techniques that Gautama practiced. No book explains them, not even the Dhammapada. These techniques are revealed from "word-of-mouth". Today, they are revealed by an unknown, as always. Lao-Tzu and Buddha Gautama, were unknown in their lifetime. The first writings, recounting the sermons of the Buddha (satsang), date from 450 years after his death.
The Intention
7. Practising a technique is good and insufficient. Intent is also essential. Why do you practice techniques, whether in sitting meditation or in service? A person who would practice to attain perfection, its perfection, would not have the intention conducive to realization. A person who would practice techniques to acquire extra-sensory faculties, powers, even that of healing, would not have the right intention and could not reach the (spiritual) realization.
8. What is the good intention? The thirst for truth. To be thirsty for truth, it is necessary to believe that there is one. If you say that there is no universal truth, that everyone has his truth, then you are on the wrong track to know it. Of course the universal truth exists, which does not prevent individual truths to exist too. It is not the same!
9. When you act during the day, what motivates your actions? Acting while practicing the technique known as the "Holy-Name" or "Word" is good, but how do you do things? If you do them to please God, and because of that you do them to the best of your ability, then you are in service (or inaction).
10. To do things when they are to be done and to the best of your ability, keeping a part of one’s attention (consciousness), in the practice of the "Holy-Name" or the "Word", is the "devotional service", as the one that the aryas called the "black" (Krishna) said. The service or « inaction » is one of the components of the sadhana that makes The Path.
Have a Purpose
11. There is still one thing that is necessary for the "inaction" to have no purpose. If you have a goal, it is that you are on your way and the goal is in front of you. How do you want to be in the moment if you’re aiming for something that’s after? Stay in the moment, conscious of the Holy- Name (practicing the technique), applying yourself for love, without any other purpose, then you will be in the « inaction », service and realization.
12. I received an email from a seeker who asks me the Revelation of techniques and whose goal is to reach the samadhi... It starts badly! Samadhi is good, but what is it? Before we know samadhi, we can only have concepts about it and we cannot base our practice on concepts. He would like to love and beloved his creator that he would have a motivation on which to base his practice.
13. I asked him a question: "Why do you want to reach samadhi?" He never answered me, what motivation! He did not seek the truth, but his truth. In 1974, I was 18 years old, I wanted to receive Revelation and I left, from Paris, hitchhiking, without identity papers and without money, in India. When I arrived in this "country", I sought, before finding the ashram and the Master capable of giving me this revelation. He turned it down four times before he gave it to me the fifth time.
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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com