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English below. Le service et la méditation sont deux pratiques de La Voie. On passe plus de temps dans le service que dans la méditation et c'est dans le service que la réalisation se fait. La méditation est plus profonde et un moment d'abandon dans la paix intérieure, la lumière et la musique.

Satsang de sri hans Yoganand ji sur le bouddha, l'éveil, la réalisattion, la spiritualité, La Voie.
Un éveillé, ou buddha, ne ressemble pas à l'image du Bouddha

 

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

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English below

 

L'accueil du blog

 

 

 

 

 

Le « non-agir », ou Wu Wei de Lao-Tseu, on le sait quand on en a reçu la Révélation, c'est le « service » de la Bhagavad-Gîtà et du Bhaktimàrga, un des piliers (agya) de La Voie. On connaît la technique de méditation qui permet de le pratiquer au quotidien, dans toutes nos actions.

 

 

Le service

 

 

Comment expliquer le service ? Dieu (ou le Tao) n'a pas besoin qu'on lui rende service, il n'a pas besoin des Hommes. Il n'a pas besoin de la Création. L'eau a-t-elle besoin d'assoiffés ?

 

Le service, c'est faire tout ce que l'on a à faire en pratiquant la technique du Saint-Nom. Quelle est l'utilité du service ? C'est la même que celle de la méditation. Pour le satsang, c'est autre chose, il sert à redonner de la motivation dans l'Observance de l'agya et à mettre des mots sur ce que l'on a réalisé, profondément.

 

Le service et la méditation sont deux pratiques essentielles de La Voie. On passe plus de temps dans le service que dans la méditation et c'est dans le service que la Réalisation se fait. La méditation est plus profonde et un moment d'abandon dans la paix intérieure, la lumière et la musique. La méditation fait remonter à la surface notre nature profonde. Le service, c'est ce qui l'étale sur la tartine de nos journées.

 

 

Éveil et réalisation

 

 

L'éveil peut se rencontrer dans la méditation, par le samadhi, mais la réalisation, non. On ne peut pas entrer en samadhi dans le service, mais on réalise et c'est le but de toute cette histoire. S'il y a deux pratiques différentes, ce n'est pas par hasard. Elles ont chacune leur utilité.

 

L'éveil n'est pas le but de la vie, de la pratique spirituelle authentique. On a écrit beaucoup de choses sur l'éveil. Lisez, par exemple, la page Wikipédia à ce propos et vous verrez ce que je veux dire.

 

Un éveillé n'est pas non plus un woke. Les mots : « éveil » et « éveillé », non pas seulement un sens. Les wokes disent qu'ils sont éveillés parce qu'ils ont pris conscience des injustices du monde et qu'ils veulent y mettre fin.

 

Qui a renseigné cette page ? Wikipédia cite ses sources bibliographiques, est-ce pour autant que les auteurs de ces sources étaient des éveillés ? Ou, est-ce qu'ils ne l'étaient pas et que toutes ces explications sont des théories, des concepts ? Ce que je vous dis est le fruit de ma réalisation, pas de mes lectures. Vous pouvez en conclure ce que vous voulez, ça ne changera rien à ma vie, à ma Réalisation. Je le dis pour vous et n'attends rien de vous.

 

La Réalisation, c'est rendre réelle la conscience de l'Unité dans sa vie quotidienne. Quand on a connu l'existence avec la conscience de l'Unité et que l'on revient à sa conscience d'avant, on mesure la beauté de la chose et l'on ne veut plus vivre comme avant. Vivre en conscience, c'est vivre vraiment, c'est vivre la vraie vie, telle qu'il a été prévu qu'on la vive.

 

Un éveillé n'est pas une personne réalisée et une personne réalisée ne l'est que dans l'instant. L'éveil vient d'un coup, dans une méditation particulièrement transcendantale, comme un coup de tonnerre dans un ciel d'été, presque comme un accident.

 

Une fois que l'on a vécu un « nirvikalpa-samadhi », dans la lumière et hors de l'espace et du temps, on est un éveillé, même sans le savoir. On reste un être humain « normal », il n'y a pas de la lumière violette qui nous sort du chakra couronne. Ce que l'on a, c'est la « juste-vue » à propos du bien et du mal, de la vérité (universelle) et de son contraire, la nescience.

 

La réalisation se passe dans l'instant : vous pouvez très bien être réalisé durant deux ou trois heures et puis ne plus l'être pendant plusieurs heures. Vous êtes réalisé chaque fois que vous êtes dans la conscience du Saint-Nom. Vous ne l'êtes plus, chaque fois que vous n'avez pas conscience du Saint-Nom. Un éveillé peut très bien ne plus être conscient du Saint-Nom, absorbé par ses pensées ou une activité prenante durant laquelle il oublie de pratiquer le Saint-Nom.

 

 

La juste vue

 

 

Quel est l’intérêt d'être éveillé ? Il n'y en a pas ou plutôt, il y en a un ; on est capable de dire aux autres ce qui est vrai et ce qui est faux. C'est pour ça qu'un guide spirituel est meilleur s'il est éveillé. Il est mieux, pour gravir l'Everest, que votre guide ait déjà atteint sa cime.

 

En lisant un livre saint, il sera capable de dire : « Cette partie est la transcription vraie des paroles du maître. » (Lao-Tseu, Krishna, Gautama, Jésus, Guru Nanak, etc), comme de dire : « Cette phrase a été ajoutée après la mort du maître, par des personnes qui n'étaient pas des éveillés. »

 

Comment l'éveillé est-il capable de faire ça ? Vous savez, les dentistes, ont un comparateur de blancs ; ils le déploient et regardent vos dents pour trouver qu'elle est leur teinte exacte.

 

L'éveillé a la même chose en lui : dans le nirvikalpa-samadhi, il s'est fondu dans la lumière infinie du Tout (ou Tao), alors, quand il lit, ou entend, quelque chose, il sait si cette chose est comparable à cette vérité universelle de la lumière de Dieu ou non. C'est la « juste-vue ».

 

Pourtant, un éveillé reste un être humain, avec son caractère ; sa vanité n'a pas complètement disparu, même s'il l'a identifié et qu'il s'en méfie. Sa personnalité est restée plus ou moins la même, à quelques détails près. Simplement, il arrive à « être dans le Saint-Nom », facilement et plonge dans la méditation profonde plus facilement. Voilà la vérité, entendez-la ou pas, c'est votre liberté.

 

 

La posture

 

 

Pour ce qui est du service ; attention : il n'est pas seulement le fait de pratiquer la technique du Saint-Nom en agissant, il y a aussi la posture intérieure qui compte : quelle est votre motivation, voilà qui compte aussi. Vous devez aussi abandonner les fruits de vos actes, je veux dire ne pas vous enorgueillir de leurs résultats, si ces résultats sont bons.

 

Dans la série : « Kamelott », un des personnages, Perceval, est assis au bord d'un étang, avec une canne à pêche et une ligne qui plonge dans l'eau. Le roi arrive et lui demande si la pêche est bonne. Perceval lui répond qu'il n'a pas mis d'hameçon au bout de sa ligne, seulement une pierre pour que le fil soit tendu. Le roi, étonné, lui demande pourquoi il fait ça, et Perceval lui répond que c'est pour faire partie du tout, du ciel, de la terre, de l'eau, des arbres, du moment. C'est ça le service.

 

Les boutons de partage sont tout en bas.

 

 

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

 

Service and awakening

 

 

The «inaction», or Wu Wei of Lao-Tzu, as we know when we received the Revelation, is the «service» of the Bhagavad-Gita and the Bhaktimàrga, one of the pillars (agya) of The Path. We know the meditation technique that allows us to practice it every day, in all our actions.

 

 
The service

 

 

How can service be explained? God (or the Dao) does not need service, he does not need men. He does not need Creation. Does water need thirsty?

 

Service is doing all that one has to do by practicing the technique of the Holy-Name. What is the usefulness of service? It’s the same as the meditation. For the satsang, it is something else, it serves to restore motivation in the Observance of the agya and to put words on what we have realized, deeply.

 

Service and meditation are two essential practices of The Path. More time is spent in service than in meditation and it is in service that the Realization takes place. Meditation is deeper and a moment of abandonment in inner peace, light and music. Meditation brings our deep nature to the surface. Service is what spreads it on the bread of our days.

 

 
Awakening and realization

 

 

Awakening can be met in meditation, through samadhi, but realization, no. You can’t get into samadhi in the service, but you realize and that’s the purpose of this whole thing. If there are two different practices, it’s not by accident. They each serve their purpose.

 

Awakening is not the goal of life, of authentic spiritual practice. Much has been written about awakening. Read, for example, the Wikipedia page about this and you’ll see what I mean.

 

"An awakened person is not a wake. The words “awakened” and “awakened” are not just meanings. Wokens say they are awake because they have become aware of the injustices of the world and want to end them."

 

Who filled this page? Wikipedia cites its bibliographical sources, is it that the authors of these sources were awakened? Or, were they not and that all these explanations are theories, concepts? What I’m telling you is the result of my realization, not my reading. You can conclude what you want, it will not change my life, my Realization. I say it for you and expect nothing from you.

 

Realisation is making the awareness of Unity real in its daily life. When one has known existence with the consciousness of Unity and returns to one’s former consciousness, one measures the beauty of the thing and one does not want to live as before. To live in consciousness is to live truly, it is to live real life, as it was intended.

 

An awakened person is not a realized person and a realized person is only in the moment. Awakening comes at once, in a particularly transcendental meditation, like a thunderbolt in a summer sky, almost like an accident.

 

Once one has lived a «nirvikalpa-samadhi», in the light and out of space and time, one is awakened, even without knowing it. We remain a «normal» human being, there is no violet light coming out of the crown chakra. What we have is the “right-view” about good and evil, the (universal) truth and its opposite, nescience.

 

The realization takes place in the moment: you can very well be realized for two or three hours and then not anymore for several hours. You are realized whenever you are in the consciousness of the Holy-Name. You are no longer, whenever you are not aware of the Holy-Name. An awakened person may very well no longer be aware of the Holy-Name, absorbed by his thoughts or an engaging activity during which he forgets to practice the Holy-Name.

 

 
The right view

 

 

What is the point of being awakened? There is not, or rather there is, one; one is able to tell others what is true and what is false. That is why a spiritual guide is better if he is awake. It is better to climb Everest if your guide has already reached his peak.

 

By reading a holy book, he will be able to say, "This part is the true transcription of the master’s words." (Lao-Tzu, Krishna, Gautama, Jesus, Guru Nanak, etc.), like saying, "This sentence was added after the master’s death, by people who were not awakened."

 

How is the awakened person capable of doing that? You know, dentists, they have a white comparator; they roll it out and look at your teeth to find out that it’s their exact shade.

 

The awakened has the same thing in him: in nirvikalpa-samadhi he has merged into the infinite light of the Whole (or Dao), so when he reads, or hears, something, he knows whether this thing is comparable to this universal truth of God’s light or not. That is the “fair view”.

 

Yet an awakened person remains a human being, with his character; his vanity has not completely disappeared, even if he has identified him and is suspicious of him. His personality remained more or less the same, with a few details. Simply, he manages to «be in the Holy-Name», easily and plunges into deep meditation more easily. That’s the truth, hear it or not, it’s your freedom.

 

 
The posture

 

 

As far as service is concerned, be careful: it is not only the practice of the technique of the Holy-Name by acting, but also the inner posture that counts: what is your motivation, that also counts. You must also give up the fruits of your actions, I mean do not pride yourself on their results, if these results are good.

 

In the series: «Kamelott», one of the characters, Perceval, is sitting at the edge of a pond, with a fishing rod and a line that dives into the water. The king arrives and asks him if the fishing is good. Perceval tells him that he did not put a hook at the end of his line, only one stone for the wire to be taut. The king, astonished, asks him why he does this, and Perceval tells him: " That it is to be part of the whole, of heaven, earth, water, trees, of the moment". This is the service.

 

 

 

 

 

This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com

 

Tag(s) : #satsang, #LaVoie, #éveil, #spiritualité, #spirituality, #HansYoganand, #éveillé, #réalisation, #méditation
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