Ce que La Voie apporte

English below. On peut se poser une question, c'est ce que nous apporte la pratique (de La Voie) dans le temps plus ou moins long. Si vous prenez la pratique du karaté, elle vous apporte, avec le temps, la capacité à vous défendre et à défendre un proche ou une innocente victime. Mais La Voie ?

Pour vivre heureux, en pleine conscience, la connaissance de l'essentiel est requise

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L'accueil du blog

Quand on la connaît, on sait ce que la conscience de l'Unité* nous apporte, au quotidien, dans notre vie. On est habitué à la vie sans cette conscience et depuis que l'on a reçu la Révélation*, on profite de cette conscience, ainsi, on peut faire la comparaison.

*« Conscience de l'Unité » : un initié à La Voie, parle de « conscience du Saint-Nom ».

*Révélation : initiation, durant laquelle sont révélées les quatre techniques de méditation de La Voie. Cette Révélation se demande et se fait par vidéo entretien. Elle dure plus ou moins deux heures.

La conscience de l'Unité

On peut avoir cette conscience de l'Unité, dans la méditation formelle, assis sur son coussin, ou zafu, les yeux fermés, entièrement concentré sur l'objet de notre méditation (voir "technique"). On peut aussi l'avoir tout au long de la journée, en vaquant à nos différentes activités. C'est le service, un des quatre piliers de l'agya*.

*Agya : nom donné à la sadhana de La Voie. Le mot sanskrit « sadhana » signifie : « ce qu'il faut faire » et désigne l'ensemble des pratiques d'une voie spirituelle authentique (màrga). La Voie a quatre pratiques (les angas). La méditation, comme le service et le satsang sont de ces angas.

On ne sait pas jusqu'où peut nous amener la conscience de l'Unité (« Tao », pour Lao-Tseu ou « Royaume », pour Jésus), mais on peut dire ce qu'elle nous apporte. On sait qu'elle nous laisse dans l'instant et nous rassure.

Le jour où l'on trouve cette conscience (lors de la Révélation) on est comme Rémi (sans famille*) qui retrouve sa mère, madame Milligan, une dame appartenant à une riche famille anglaise. Cette dame riche et belle, est aussi douce et aimante. Elle reçoit Rémi comme une bénédiction et l'enfant est rassuré et heureux.

*« Sans famille », roman d'Hector Malot, publié en 1878.

On sait aussi, plus ou moins, que la conscience peut provoquer un « nirvikalpa-samadhi », la plus profonde extase mystique, où la conscience se fond dans l'Unité. On parle alors de parfaite conscience de la béatitude ou satçitananda. Le but, pourtant, n'est pas de connaître le samadhi. Le but n'est pas de connaître l'éveil. Le but n'est pas d'atteindre la Libération de l'âme (des chaînes du samsara). Le but est de vivre la vraie satisfaction de la conscience de l'Unité. Le reste arrive ou non, qu'importe.

Le détachement

Pour que « ça marche », il est nécessaire d'être dans le « non-agir » ou « wu wei », pour Lao-Tseu. Évidemment que le non-agir n'est pas le rien faire, mais plutôt le faire sans s'attacher aux fruits de ses actes. Il s'agit plus que d'une posture intérieure, que d'un état d'esprit. C'est une pratique, avec une technique particulière, enseignée au cours de la Révélation.

Vous ne pouvez pas être détaché du fruit de vos actes pour recevoir de bons fruits de ceux-ci. Le détachement doit être sincère. Encore une fois, il ne s'agit pas d'un état d'esprit, mais d'une pratique : le détachement, c'est l'attachement à ce qui vous libère, en l’occurrence, à la conscience de l'Unité, par la pratique du service (technique dite « du Saint-Nom »)

On peut se poser une question, tout de même, c'est ce que nous apporte la pratique (de La Voie) dans le temps plus ou moins long. Si vous prenez la pratique du karaté, elle vous apporte, avec le temps, la capacité à vous défendre et à défendre un proche ou une innocente victime. Mais La Voie ?

Si l'on pratique l'agya de La Voie depuis quarante ans, par exemple, qu'est-ce que ça nous a apporté ? La sagesse ? Mais, n'est-ce pas le bénéfice de l'âge, plutôt ? On n'a pas besoin de La Voie pour être sage, ni même pour être heureux. Qu'est-ce que la pratique assidue des piliers de La Voie nous apporte, avec le temps ?

La profondeur

de la conscience

En réalité, le propos de La Voie est de vivre l'instant en toute conscience. C'est dans l'instant qu'est la vérité (universelle). Avec le temps, la pratique est plus aisée, plus naturelle. On est plus souvent et plus longtemps « dans le Saint-Nom » ou la conscience de l'Unité, de son harmonie. Avec le temps, il n'y a plus de risque de décrocher. On sait qui l'on est : l'âme et ce que l'on n'est pas : la vanité, les pensées, les émotions, nos connaissances apprises et notre utilité sociale.

Finalement, le but est le même pour tous, sages ou pas, réalisé ou pas, éveillé ou pas : la mort. Elle n'est pas la fin de la vie, seulement de notre existence actuelle. Toutes les morts ne se ressemblent pas. Ce qui fait la différence, c'est la force, la profondeur, la vérité de notre conscience. Voilà ce que la pratique vous apporte avec le temps.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.

What The Path brings

When we know it, we know what the consciousness of Unity* brings to our daily lives. We are accustomed to life without this consciousness and since we have received Revelation*, we take advantage of this consciousness, so we can make the comparison.

*“Consciousness of Unity”: an initiate in The path, speaks of “consciousness of the Holy-Name”.

*Revelation: initiation, during which the four meditation techniques of The Path are revealed. This Revelation is asked and done by video interview. It lasts more or less two hours.

The consciousness of Unity

One can have this awareness of Unity, in formal meditation, sitting on one’s pillow, or zafu, eyes closed, entirely focused on the object of our meditation (see "technique"). We can also have it throughout the day, by going about our different activities. It is the service, one of the four pillars of the agya*.

*Agya: the name given to the sadhana of The Path. The Sanskrit word “sadhana” means “what to do” and refers to all the practices of an authentic spiritual path (màrga). The Path has four practices (angas). Meditation, like service and satsang, are of these angas.

We do not know how far the consciousness of Unity can lead us («Dao», for Lao-Tzu or «Kingdom», for Jesus), but we can say what it brings us. We know she leaves us in the moment and reassures us.

The day we find this consciousness (at the time of the Revelation) we are like Rémi (sans famille*) who finds his mother, Madame Milligan, a lady belonging to a rich English family. This rich and beautiful lady is also gentle and loving. She receives Remi as a blessing and the child is reassured and happy.

*“Sans famille”, a novel by Hector Malot, published in 1878.

We also know, more or less, that consciousness can provoke a «nirvikalpa-samadhi», the deepest mystical ecstasy, where consciousness merges into Unity. We speak then of perfect bliss consciousness or satçitananda. The goal, however, is not to know samadhi. The goal is not to know awakening. The goal is not to reach the Liberation of the soul (from the chains of samsara). The goal is to live the true satisfaction of the consciousness of Unity. The rest happens or not, no matter.

The detachment

For «it works», it is necessary to be in the «inaction» or «wu wei», for Lao-Tzu. Of course the inaction is not doing nothing, but rather doing it without clinging to the fruits of his actions. It is more than an inner posture, rather than a state of mind. It is a practice, with a particular technique, taught during Revelation.

You cannot be detached from the fruit of your actions to receive good fruit from them. Detachment must be sincere. Once again, this is not a state of mind, but a practice: detachment is the attachment to what frees you, in this case, to the consciousness of Unity, through the practice of service (technique known as the "Holy-Name").

We can ask ourselves a question, however, that is what the practice (of The Path) brings us in more or less time. If you take the practice of karate, it brings you, over time, the ability to defend yourself and a loved one or an innocent victim. But what about The Path?

If we practice the agya of The Path for forty years, for example, what has it brought us? Wisdom? But isn’t that the benefit of age, rather? You don’t need The Path to be wise, or even to be happy. What does the diligent practice of the pillars of The Path bring us, in time?

The depth of conscience

In reality, the purpose of The Path is to live the moment in all consciousness. The (universal) truth is in the moment. With time, practice is easier, more natural. We are more often and longer «in the Holy-Name» or the consciousness of Unity, of its harmony. Over time, there’s no risk of dropping out. We know who we are: the soul and what we are not: vanity, thoughts, emotions, our learned knowledge and our social utility.

Finally, the goal is the same for all, wise or not, realized or not, awake or not: death. It is not the end of life, only of our present existence. Not all deaths are alike. What makes the difference is the strength, the depth, the truth of our consciousness. This is what practice brings to you over time.

This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com