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English below. Avez-vous soif de paix ou d'émotions, de désirs ? Oui, parce que c'est la paix ou les désirs. Le désir est une mauvaise chose, car il n'a pas de fin. Un désir satisfait laisse la place à un nouveau désir. C'est sans fin. Je ne parle pas de plaisir.
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English below
1. Peut-on faire le bilan du nombre de fois où l'on écoute nos pensées mal inspirées et… là, je sèche : que peut-on écouter d'autre que nos pensées ? Notre instinct ? Notre âme ? Dieu ? Notre intuition ? L'instinct ne parle pas et ne s'adresse pas à notre raison, il nous fait agir... instinctivement.
2. Notre âme ? Mais, nous sommes l'âme, au fond, et l'on ne se parle pas, à moins d'être vieux et de radoter. Dieu ? Dieu n'est pas un Homme, il n'a pas d'appareil phonatoire. Il ne parle pas. Notre intuition ? Elle ne parle pas non plus. Seulement nos pensées articulent des raisonnements, faits des phrases qui, si l'on ne les entend pas, s'écrivent dans notre esprit.
Se libérer des pensées
3. Il est possible d'écouter autre chose que ses pensées : on peut écouter le Saint-Nom*. Ainsi, on peut pratiquer la technique que l'on nous a enseignée, au cours de la Révélation. Alors, on entend autre chose que nos pensées et avoir le recul pour trier le bon grain de l'ivraie (Matthieu, chapitre 13).
* Ce mot, ici, ne désigne pas un nom, un mot que l'on peut penser, dire, écrire, lire. Il n'est pas un mantra. Ce mot désigne ce que Lao-Tseu nommait « la vertu du Tao », vertu dans le sens de propriété, pouvoir. Une technique homonyme, la « Technique du Saint-Nom » permet d'accorder notre conscience à l'harmonie du Saint-Nom.
4. Notre mental ou psyché, pense sans cesse. Il est impossible d'arrêter les pensées. Tout ce que l'on peut faire, c'est de ne plus y faire attention. Encore faut-il connaître une technique (de méditation) qui permette de le faire. Le mental n'est pas nous.
5. Autrement dit, nous ne sommes pas notre mental. C'est un outil, l'ordinateur du corps, durant notre incarnation. Nous sommes la conscience profonde ou âme. Quand nous nous prenons pour nos pensées, nos émotions, nos sentiments, nos souvenirs, nos connaissances et notre personnalité, nous nous trompons. Ainsi, nous sommes dans la confusion, l'aveuglement, l'illusion, la souffrance et la peur.
6. Il est plus facile d'écouter les pensées du mental, que l'on croit être nous, que le souffle du Saint-Nom, en pratiquant la technique du même nom.
7. Même quand on connaît la technique, ce n'est pas tout de suite ni toujours évident de choisir le Saint-Nom, plutôt que nos pensées, alors, quand on ne connaît pas la technique… Que peut-on faire ?
8. On boit, on se drogue, on s'accroche à une religion (l'opium du peuple, selon Karl Marx), on récite des mantras, etc.
L'influence des gunas
9. Tant mieux si nos pensées sont justes et bonnes et tant pis dans le cas contraire. Je vois, qu'entre la raison, qui est du domaine de Sattva (un des trois gunas*) et les pensées, qui sont souvent du domaine de la passion (rajas) et de la confusion (tamas), le choix est souvent vite fait. La raison (satvva) ne gagne pas souvent.
* éléments constitutifs de l'être incarné : Satvva, la pureté, la lumière, la vérité, la connaissance du Saint-Nom, la raison. Rajas, l'énergie animale, les passions, la force, le désir. Tamas, les ténèbres, l'obscurité, la lourdeur, l'inertie, l'illusion, la vanité.
10. C'est tellement ennuyeux, la raison ! Surtout pour les personnes jeunes. Quand on fait des bêtises, c'est fréquemment que l'on écoute « sa tête », son instinct, ses envies, ses désirs.
11. Quand on dit : « Il faut tourner sa langue sept fois dans sa bouche avant de parler. » (attribué à Salomon), on pourrait dire : « Méditez quelques instants avant d'agir. » C'est d’ailleurs ce que je préconise aux disciples qui trouvent important de me consulter.
12. Je leur dis qu'il est bien, quand on commence une nouvelle action, de fermer les yeux quelques instants et de « pratiquer le Saint-Nom ». Les initiés comprendront. Pour les autres, je dirais, fermez les yeux et concentrez-vous sur votre respiration quelques instants. Faites ça à chaque fois que vous commencez à vous énerver.
13. Ce qui nous fait choisir le côté tamique des choses, c'est le faux ego. Je sais que la plupart d'entre vous ne sont pas accoutumés à ce mot, « faux ego ». Vous connaissez « ego » et vous prêtez à l'ego les travers qui sont, en fait, ceux du faux ego.
14. L'ego est une Grâce qui permet à l'âme de dire « je ». Le faux ego est, pour parler vite, la vanité. Un livre ancien, vieux de cinq mille ans, « La Bhagavad-Gîtâ », dit : « Celui que les plaisirs matériels n’attirent plus, qui n’est plus esclave de ses désirs, qui a rejeté tout esprit de possession et qui s’est libéré du faux ego, peut seul connaître la paix parfaite. » (BG 2.71 et 72 : "Le chant de l'éveillé", extrait de 1.17).
« Sous l'influence de la nature humaine, (Gunas)
la conscience égarée par le faux ego
croit être l'auteure de ses actes,
alors qu'en réalité, ils sont accomplis par la nature. »
Bhagavad-Gîtâ 3.27/ Le chant de l'éveillé, extrait de 2.6
« Durant sa méditation, l'initié, pratiquant la vraie voie,
doit se défaire sans réserve de tous les désirs matériels
engendrés par le faux ego, et ainsi,
par la concentration du mental,
maîtriser la totalité des sens. »
Bhagavad-Gîtâ 6.25/ Le chant de l'éveillé, extrait de 5.10
Avoir soif
15. Le faux ego est le diable. Pourquoi je dis ça ? Parce que le mot « diable » signifie, étymologiquement : « celui-qui-sépare » et que le faux ego favorise la séparation de la conscience d'avec l'Unité (ou Tao ou Dieu). C'est le fruit d'une conscience sans nescience*. « Avidyàsmità-ràga-dvesàbhinivesàh klesàh. Il y a cinq causes de souffrances : l'ignorance, le faux ego, l'attachement, l'aversion de la vie et la peur de mourir. » (Yogasûtras 2.3).
* Absence de la connaissance. Il ne s’agit pas d'inculture intellectuelle, mais de spiritualité. La connaissance dont il s'agit est non apprise. En Inde, on parle de Véda. Ici, ce mot ne désigne pas le recueil d'écritures, les Védas.
16. L'essentiel dans la vie est la soif de vérité. Je parle de vérité universelle, pas des vérités personnelles, judiciaires, journalistiques et autres. Il y a un préalable indispensable : de croire, ou d'envisager qu'il existe une vérité universelle. Si vous supposez qu'aucune vérité n'existe, autre que celles qu'on se « tricote » soi-même, alors c'est perdu d'avance.
17. Avez-vous soif de paix ou d'émotions, de désirs ? Oui, parce que c'est la paix ou les désirs. Le désir est une mauvaise chose, car il n'a pas de fin. Un désir satisfait laisse la place à un nouveau désir. C'est sans fin. Je ne parle pas de plaisir, puisque l'on peut prendre du plaisir à méditer, à manger, à aimer, à se promener ; il n'y a pas de risque. C'est la succession sans fin du désir qui est mauvaise. Mauvaise pourquoi ? Parce qu'elle vous empêche de connaître la paix.
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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com
Passion and Reason
1. Could we take stock of the number of times we listen to our misguided thoughts and… Now I’m dry: what can we listen to other than our thoughts? Our instinct? Our soul? God? Our intuition? Instinct does not speak to our reason, it makes us act... instinctively.
2. Our soul? But we are the soul, deep down, and we don’t talk to each other unless we’re old and rambling. God? God is not a Man, he has no phonatory apparatus. He does not speak. Our intuition? It does not speak either. Only our thoughts articulate reasoning, make sentences that, if we do not hear them, are written in our spirit.
Free Oneself From Thoughts
3. We can listen to something other than our thoughts: we can listen to the Holy-Name*. Thus, we can practice the technique we were taught in the Revelation. Then we hear something other than our thoughts and have the hindsight to sort out the wheat of the chaff (Matthew chapter 13).
* This word here does not refer to a name, a word that can be thought, said, written, read. It is not a mantra. This word designates what Lao-Tzu called «the virtue of the Dao», virtue in the sense of property, power. An homonymous technique, the «Technique of the Holy-Name» allows us to give our consciousness to the harmony of the Holy-Name.
4. Our mind or psyche is constantly thinking. It is impossible to stop thinking. All we can do is not pay attention to it. We still need to know a technique (of meditation) that allows us to do this. The mind is not us.
5. In other words, we are not our mind. It is a tool, the body’s computer, during our incarnation. We are the deep consciousness or soul. When we think of ourselves as our thoughts, emotions, feelings, memories, knowledge and personality, we are mistaken. Thus, we are in confusion, blindness, illusion, suffering and fear.
6. It is easier to listen to the thoughts of the mind, believed to be us, than the breath of the Holy-Name, by practicing the technique of the same name.
7. Even when you know the technique, it’s not immediately obvious to choose the Holy-Name, rather than your thoughts, so when you don’t know the technique… What can we do?
8. We drink, we take drugs, we cling to a religion (the opium of the people, according to Karl Marx), we recite mantras, etc.
The Influence of Gunas
9. So much the better if our thoughts are right and good and so much the worse if not. I see that between reason, which is the domain of Sattva (one of the three gunas*) and thoughts, which are often the domain of passion (rajas) and confusion (tamas), the choice is often made quickly. Reason (satvva) does not win often.
* constitutive elements of the incarnate being: Satvva, purity, light, truth, knowledge of the Holy-Name, reason. Rajas, animal energy, passions, strength, desire. Tamas, darkness, heaviness, inertia, illusion, vanity.
10. It’s so boring, the reason! Especially for young people. When we do stupid things (bullshit) it is often that we listen to «his head», his instinct, his desires, his desires.
11. When one says, "One must turn one’s tongue seven times in one’s mouth before speaking." (attributed to Solomon) , you could say, "Meditate a few moments before you act." This is what I recommend to the disciples who find it important to consult me.
12. I tell them that it is good, when you start a new action, to close your eyes for a few moments and to practice the Holy-Name. The initiates will understand. For the others, I would say, close your eyes and focus on your breathing for a few moments. Do that every time you start getting angry.
13. What makes us choose the sieve side of things is the false ego. I know most of you are not accustomed to that word, “false ego”. You know "ego" and lend to the ego the faults that are, in fact, those of the false ego.
14. The ego is a Grace that allows the soul to say “I”. The false ego is, to speak quickly, vanity. An ancient book, five thousand years old, "The Bhagavad-Gita," says, "He who is no longer a slave to material pleasures, who is no longer a slave to his desires, who has rejected any spirit of possession and who has freed himself from the false ego, alone can know perfect peace." (BG 2.71 and 72).
Under the influence of human nature, (Gunas)
the conscience lost by the false ego
believes she is the author of his acts,
when in fact they are accomplished by nature.”
Bhagavad-Gita 3.27
During his meditation, the initiate, practicing the true way,
must unconditionally discard all material desires
generated by the false ego, and thus,
by the concentration of the mind,
to master all the senses.”
Bhagavad-Gita 6.25
Be Thirsty
15. The false ego is the devil. Why am I saying this? Because the word «devil» means, etymologically, «he who separates» and that the false ego favors the separation of consciousness from Unity (or Dao or God). It is the fruit of a consciousness without nescience*. Avidyàsmità-ràga-dvesàbhinivesàh klesàh. There are five causes of suffering: ignorance, false ego, attachment, aversion to life and fear of dying” (Yogasûtras 2.3).
* Lack of the knowledge. This is not intellectual inculture, but spirituality. The knowledge is not learned. In India, we speak of Veda. Here, this word does not refer to the collection of scriptures, the Vedas.
16. The essence of life is the thirst for truth. I speak of universal truth, not personal, judicial, journalistic and other truths. There is an indispensable prerequisite: to believe, or to envisage that there exists a universal truth. If you assume that no truth exists, other than the truth that you “knit” yourself, then it’s lost.
17. Do you thirst for peace or for emotions or desires? Yes, because it is peace or desires. Desire is a bad thing, because it has no end. A satisfied desire gives way to a new desire. It is endless. I am not talking about pleasure, since one can take pleasure in meditating, eating, loving, walking; there is no risk. It is the endless succession of desire that is bad. Bad why? Because it prevents you from knowing peace.
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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com