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English below. Quand on a le bonheur essentiel de la vie, on veut autre chose et autre chose encore. Chaque désir est aussitôt remplacé par un autre et ça n'a pas de fin. Nous sommes des enfants capricieux qui exigent toujours plus quand on a déjà tout reçu.

Satsang donné par sri hans Yoganand ji sur la spiritualité, La Voie, le bonheur de la dévotion et la Grâce.
Voir la Grâce dans chaque bonheur de la vie, c'est ça la magie

 

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

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English below

 

L'accueil du blog

 

 

 

 

 

Bhakti (la dévotion) c'est le sel dans la soupe, comme d'être "en amour" pour la première fois. On peut très bien avoir une existence pleinement satisfaisante… On est jeune, au lycée, vivant au sein d'une famille unie, sans soucis financiers et avoir eu le coup de foudre pour une fille (par exemple).

 

Pourtant, bhakti donnerait encore plus de relief, de pep's à ce bonheur, souvent inconscient. On se rend compte que l'on avait été heureux en y repensant, vingt ou trente ans après. « On reconnaît le bonheur au bruit qu'il fait quand il s'en va. » (attribué à Jacques Prévert).

 

Mais, s'intéresse-t-on à la dévotion quand on est jeune ? Par la Grâce, j'ai connu la dévotion à dix-neuf ans, en 1975 et j'ai continué à aimer Dieu, son Saint-Nom depuis. Je suis aujourd'hui à la retraite et je peux dire que la vie, avec bhakti, a une couleur, un parfum, un goût, une lumière, une légèreté, une profondeur que rien d'autre ne peut lui apporter. On peut vivre heureux sans, mais c'est tellement mieux avec !

 

 

L'amour

ne suffit pas

 

 

Le souci, c'est que la dévotion ne suffit pas : la spiritualité n'est pas un sentiment. C'est une pratique et dans une pratique, il faut faire. On le sait, combien on est fainéant, souvent. Ce que l'on est obligé de faire, on le fait, même à contrecœur, pourtant ce qui n'est pas obligé, eh bien on ne le fait pas et ce qu'il y a à faire, en spiritualité, n'est pas obligé. La spiritualité n'est pas une religion.

 

Alors, que faut-il faire en spiritualité ? Tout dépend de la sadhana* de la voie où l'on va. Sur celle que j'enseigne, La Voie, la sadhana (agya) repose sur quatre piliers, le service, le satsang, la méditation et les angas. Les trois premiers sont des pratiques, le quatrième est un ensemble de recommandations destinées à favoriser une bonne posture intérieure. Si vous n'aimez pas méditer ce sera un problème.

 

*Sadhana : mot sanskrit signifiant « ce qu'il faut faire » et désignant l'ensemble des pratiques d'une voie spirituelle (màrga).

 

La dévotion (bhakti) n'a rien à voir avec la bigoterie. On peut s'allonger sur la pierre froide d'une église, bras écartés en suppliant le Seigneur de nous prendre et que ce ne soit pas de la dévotion. C'est comme l'amour entre deux personnes ; dire « Je t'aime » n'est pas une preuve d'amour. Donner le « sot-l'y-laisse* » à sa moitié d'orange, ça, c'est de l'amour !

 

*Sot-l'y-laisse : meilleure partie d'une volaille, juste au-dessus du croupion.

 

 

Méditer

 

 

La méditation, voilà du vrai amour pour Dieu ! (ou L'Unité) La méditation formelle, sur son coussin spécial (zafu) et la méditation en action, le service* (un des piliers de l'agya), voilà de la dévotion vraie. On peut travailler à rester dans le Saint-Nom* toute la journée, ce qui est bien, mais insuffisant.

 

Ce qui compte, c'est l'intention : quelle est la motivation qui vous pousse à faire ça ? Si vous le faites pour acquérir des pouvoirs, vous rencontrerez des difficultés et la confusion vous guettera. Si vous le faites parce que vous aimez l'état dans lequel ça vous met, alors vous êtes dans le vrai. L'intention, c'est l'amorce sur le cul de la munition, le percuteur, c'est la pratique.

 

*Service : un des quatre piliers de la sadhana de La Voie. C'est le non-agir de Lao-Tseu, le service de krishna, agir en conscience du Saint-Nom.

 

*Saint-Nom : Parole (logos), Verbe, Satnam, « vertu-du-Tao ». Force, énergie de vie, émanation de Dieu, en même temps que technique de méditation permettant d'en prendre conscience.

 

Quand on sait ce que la conscience du Saint-Nom apporte à notre vie, la magie qui en fait une belle aventure, on a besoin de cette conscience et l'on fait le nécessaire. Le nécessaire, c'est l'Observance de l'agya. Au départ, ce n'est pas évident, ça semble être une affirmation gratuite, mais avec la pratique, le temps, on réalise que c'est vrai. Comment faire, au début, quand on n'a pas de preuve que ça fonctionne ? C'est une question de soif.

 

 

Rendre Grâce

 

 

Avec l'expérience, le bonheur spirituel de la conscience du Saint-Nom se mélange avec celui des simples choses de la vie. Dans chaque cadeau que l'on reçoit on y voit la marque, l'intention de la Grâce et l'on en éprouve de la reconnaissance. La reconnaissance est une des composantes de la dévotion. Est-ce qu'on a raison, de voir dans les intentions de la vie, celles de la Grâce de Dieu ou s'illusionne-t-on ? Qu'importe, ça ne change rien à rien : notre esprit est enluminé par bhakti.

 

Quand le feu de la dévotion a brûlé, il a laissé des braises. Il ne reste plus qu'à souffler dessus, pour entretenir la flamme. C'est quoi, souffler sur la braise ? C'est souffler et aspirer aussi, car l'un ne va pas sans l'autre et se rendre compte du miracle offert à chaque souffle renouvelé : nous sommes encore vivants ! Le satsang aussi souffle sur les braises de la conscience.

 

Quand on a le bonheur essentiel de la vie, on veut autre chose et autre chose encore. Chaque désir est aussitôt remplacé par un autre et ça n'a pas de fin. Nous sommes des enfants capricieux qui exigent toujours plus quand on a déjà tout reçu.

 

La vie est si courte, pourquoi la passer à se plaindre et à faire porter le poids de nos échecs et de nos frustrations sur le dos des autres ? Nous avons des choses que rien ni personne ne peut nous enlever, concentrons-nous sur elles et réjouissons-nous, rendons Grâce à Dieu.

 

Les boutons de partage sont à la suite de la traduction. Si ce texte vous a apporté quelque chose, partagez sur les réseaux sociaux pour que d'autres puissent le lire.

 

 

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

 

We are capricious

 

 

With detachment, discernment, reason, one is no longer interested in many (worldly) things. For example, we do not want to go anywhere, because we know that elsewhere is no better than here and now.

 

“Aparigraha-sthairye-janma-kathantà-sambodhah.” When detachment is established, there comes full understanding of the purpose of existence” (Yogasûtras, 2.39).

 

When you are "in the Holy-Name", it does not matter what you travel, it does not matter what you meet, you are, as we say in poker: "served!". This is one of the effects of realization. You do what you have to do, as you have to do and when you have to do it, but you don’t have the desire to do anything.

 

Nothing is more beautiful, more true, more profitable, more rewarding than the consciousness of the moment, of bliss, of sweetness, of truth, of the light it contains. When you’re not interested in anything anymore, you’d better dig in the Holy-Name, otherwise you’ll get bored!

 

 

Clinging to the Holy-Name

 

 

It is all well and good to be detached, but it is not enough. To be detached from the things of desire, from the propositions of illusion, from vanity, is not enough, yet we must attach ourselves to the Holy-Name. Detachment is not about not liking anything... that’s nervous breakdown.

 

On the real path, it is not a question of being indifferent, of not being interested in anything because one is an anachorete, misanthrope, that one has a social phobia or that one is disillusioned, depressive. If there is not the ever-renewed surprise of the Holy-Name, one is bored, when one does not want to move, to discover, to meet.

 

The purpose of spirituality is not detachment. Detachment, the true one, comes with an intimate association with bliss, the Holy-Name, its light and the awareness of Grace. The goal is to be attached to the Holy-Name. When you attach to the Holy-Name, you detach yourself from the rest, that’s all!

 

In some mystical texts, it is said that we must reach detachment… This is false. These are probably bad translations, as do the linguist translators who do not practice sadhana (dharma), of which these texts speak.

 

 
Take things in order

 

 

What must be achieved is not detachment or mastery of desire, but love of the Holy-Name, of truth, of his bliss. When one loves the love of God, one detaches oneself and, true satisfaction comes, desires calm down.

 

If a book supposed to tell the truth asks the disciples to detach themselves in order to attain wisdom when it is the contrary; it is wisdom that allows to be detached, that this book was translated by people who were not wise and who did not know what it was about in the texts they translated. I don’t know if I’m making myself clear.

 

An authentic spiritual path does not require you to be detached, without desires, wise, it gives you a sadhana to subject your mind to the sweetness of the moment. It is then, subdued by this inner peace, that true satisfaction comes, with it detachment and wisdom.

 

 
Seek happiness

 

 

Most people seek happiness, but happiness is vain; it serves no purpose. Man is not on Earth to be happy or to be unhappy. Being happy is pleasant, but it does not advance your degree of wisdom or detachment. By your diligent practice, be filled with inner peace and you will be wise, detached and happy. This is how it works.

 

Do you think that a person dreaming of owning a luxury car is happy when he succeeds in owning one? Is she happy, satisfied, but happy? Happiness is a contentment, a well-being that lasts. The joy of a new acquisition lasts only for a moment. Then, one gets used to it and the charm goes down.

 

Do you think that an obese, who managed to regain a reasonable weight is happy in a sustainable way? No, he is proud, healthier and regains forgotten abilities, but he gets used to and regains the suffering (dukkha) inherent in our incarnation and impermanence.

 

Losing weight, when you are obese, is good; you have to do it! But that is not the purpose of life. The purpose of life is to extinguish the fundamental suffering of being incarnate and to encounter, to associate with the sweetness of truth and to free oneself from death.

 

 
There is truth and truths

 

 

As there is truth and truth, knowledge and knowledge, there is happiness and happiness. Words like these do not always say the same thing. Theoretical knowledge learned in schools and books has nothing to do with spiritual knowledge (Veda*) that is not learned, which comes from the diligent practice of the just dharma** (sadhana).

 

* This is not about vedas, the collection of sacred texts.

 

** In the Buddhist sense, not Hindu. Dharma, teaching and the whole of what makes a practice (sadhana).

 

In any case, you will take the right path as you wish or as you do not wish and nothing can force you to thirst for the truth... not journalistic, police or other truths of this kind. When I speak of the truth, I speak of the universal, of that which is common to all living beings, to all Men.

 

But we must not exclude that such a truth exists and that the soul, too, exists and that we are not only our skin color, our gender, our sexuality and our religion, and that is another matter!

 

 

 

 

 

This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com

 

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