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English below. La pratique du Saint-Nom (et du Nectar), fait percevoir l'harmonie de l'Unité en toutes choses et le spectacle de la nature nous renvoie à la pratique. Le Saint-Nom est en toutes choses et d'abord en nous.
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English below
1. Quels sont les résultats, dans notre vie, de l'Observance* ? Je pourrais dire qu'on se rapproche de la Libération**. C'est probablement vrai, mais qui ça intéresse, en occident ? C'est comme se poser la question de ce que nous apporte d'être un bon chrétien, ça nous rapproche du paradis.
* Fait de pratiquer assidûment les quatre piliers (agya) de La Voie.
** Libération (des chaînes du samsâra) : but du cycle des réincarnations, quand l'âme réalisée, après s'être désincarnée, ne se réincarne plus et revient à son « milieu » d'origine (le Royaume), en toute conscience et liberté.
2. En vérité, le plus gratifiant de l'Observance, c'est de ne plus être l'objet principal de notre adoration ! Jésus a dit : « Préoccupez-vous en premier du Royaume et tout le reste vous sera donné en plus. » (Matthieu 6:33)
Attentif au Saint-Nom
3. L'Observance nous apporte aussi, chaque fois que l'on est attentif au Saint-Nom (technique et/ou feeling), la perception, la conscience de sa paix, de son harmonie et de la Guidance de sa Grâce. Pour être attentif au Saint-Nom, il s'agit déjà de pratiquer la technique.
4. On ne peut pas être attentif au Saint-Nom sans pratiquer la technique, par accident. On peut ressentir son feeling, au détour d'un instant particulier, et pour ça il n'est pas besoin d'avoir eu la Révélation* ni d'observer l'agya.
* Initiation aux quatre techniques de méditation de La Voie. Cette initiation se passe par vidéo, en ligne, et dure plus ou moins deux heures. Pour recevoir cette initiation, il suffit de le demander. Jean le baptiste disait le « baptême dans l'Esprit-Saint et dans le feu ».
5. Tout le monde connaît le feeling du Saint-Nom (ou Verbe, Parole), sans connaître ce mot ni la technique. Ressentir le feeling et être attentif au Saint-Nom sont deux choses différentes.
6. Toute la Création est marqué du Saint-Nom. Les âmes proches de lui le reconnaissent en tout. La beauté de la nature, de moments privilégiés, les ramènent au Saint-Nom et, pour les disciples de La Voie, à la technique.
7. La pratique du Saint-Nom (et du Nectar), nous fait percevoir l'harmonie de l'Unité en toutes choses et le spectacle de la nature nous renvoie à la pratique du Saint-Nom. Le Saint-Nom est en toutes choses et d'abord en nous. N'est-ce pas une bonne idée d'aller d'abord voir où il est le plus proche ? À condition, bien sûr, de savoir comment faire !
8. Quand on n'est pas initié (à La Voie), on peut profiter de la joie, de la paix, de l'harmonie, de l'amour du Saint-Nom, à travers la Création, la beauté du monde, la tendresse et la complicité vécues avec une personne, mais on ne peut pas fermer les yeux et s'abandonner à la vacuité du Saint-Nom.
9. Quand je dis vacuité, je veux dire le vide de vanité, d'émotions non contrôlées, de ce que Patanjali (un maître indien) désignait du nom de « vrttis », dans les aphorismes du Yogasûtra : « Yogà* citta-vrtti-nirodhah. La liberté est l'indifférence aux variations du mental. » (Yogasûtra 1.2)
* Yogà : j'ai traduit, du sanskrit, le mot yoga par « liberté ». J'aurais tout aussi bien pu le traduire par repos. Habituellement les traducteurs du yogasûtra traduisent cet aphorisme (1.2) par : « Le yoga est l'indifférence aux variations (ou fluctuations) du mental ». Mais pourquoi traduisent-ils « citta-vrtti-nirodhah » et pas « yoga » ? À l'époque où le yogasûtra a été rédigé, le mot yoga signifiait « liberté », « repos ». Il a voulu dire « Unité », « union » plus tard. On date ce livre entre 200 avant notre ère et 500 de notre ère. C'est un moine errant, Adi Shankara, qui a donné, au mot « yoga », le sens d'unité. Ce moine a vécu au huitième siècle de notre ère, donc le mot « yoga », à l'époque de Patanjali, ne signifiait pas « unité, « union » mais bien « repos », « liberté ».
Le service
10. Quand on a été initié à La Voie, on connaît la technique (du Saint-Nom) pour être dans le service. Le service est un des quatre piliers de la sadhana* de La Voie (agya). Lao-Tseu disait (dans le Tao-Te-King) le « non-agir », krishna, dans le chant de l'éveillé (Bhagavad-Gîtâ), parlait de « service », « service de dévotion » et « abandon du fruit de nos actes ».
11. « Celui qui a réalisé, agit dans le non-agir,
détaché des fruits de ses actes, conscient de l'Unité du Tout. »
Extrait du Tao-Te-King, 1.2
12. « Le service libère, qui s’y engage, des suites de l’action (karma),
bonnes ou mauvaises. »
Extrait du chant de l'éveillé, 1:10 ou Bhagavad-Gîtâ, 2:50
13. « Par la méditation et le service, tu réalises le Saint-Nom. »
Bhaktimàrga 215
14. Par le service, le pratiquant, le dévot peut agir au quotidien, en offrant ses actes à Dieu, s'en remettant à la Grâce quant à leurs conséquences. Ce n'est pas de l'indifférence, mais du détachement. Pourtant, si le pratiquant est détaché, en agissant, ça ne l'empêche pas de faire au mieux ce qu'il fait, comme si Dieu le regardait faire.
15. Faire ce que l'on a à faire comme on doit le faire et quand on doit le faire est une des préconisations des « angas », qui sont le quatrième pilier de l'agya. Le service est ce qui prend le plus de temps et c'est dans le service que l'on peut atteindre la « Réalisation », qui est le but de La Voie.
16. Faire comme Jésus le conseillait ; s'occuper en premier du Royaume, c'est agir dans le service, c'est-à-dire en pratiquant la technique du Saint-Nom (et du nectar). La spiritualité n'est pas la religion. C'est une pratique, pas un dogme. Un chant dévotionnel très ancien (bhajan), Aarti, dit, dans une de ses strophes :
17. Le chant, le jeûne, la charité, l'austérité,
ne donnent pas la connaissance de l'âme,
ne révéleront jamais ton âme,
sans la Grâce du Saint-Nom,
sans la connaissance de Ton Saint-Nom,
Aucun rite ne peut mener au but.
17. Il ne dit pas que le chant, le jeûne, la charité, l'austérité et les rituels ne servent à rien, mais qu'ils ne donnent pas la connaissance (non apprise) sans la Grâce du Saint-Nom. Pour être dans cette Grâce, il faut être dans la conscience du Saint-Nom, par la pratique de la technique. C'est ce qui fait une spiritualité. Sans cette conscience de la Grâce, le chant, le jeûne, la charité, l'austérité et les rituels sont vains et c'est ce qui fait une religion.
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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com
The Grace of the Holy-Name
1. What are the results of Observance* in our lives? I could say that we are getting closer to Liberation**. That’s probably true, but who cares about us in the West? It’s like asking yourself what it means to be a good Christian, it brings us closer to paradise.
* Diligent practice of the four pillars (agya) of The Path.
** Liberation (from the chains of samsâra): the goal of the cycle of reincarnations, when the realized soul, after disembowelling, no longer reincarnates and returns to its original "environment" (the Kingdom), in all conscience and freedom.
2. In truth, the most rewarding "benefit" of the Observance is to no longer be the main object of our worship! Jesus said, "Take care first of the Kingdom and all else will be given to you." (Matthew 6:33)
Mindful of the Holy-Name
3. Observance also brings us, whenever we are attentive to the Holy-Name (technique and/or feeling), the perception, the awareness of his peace, his harmony and the guidance of his Grace. To be attentive to the Holy-Name, it is already a matter of practicing the technique.
4. One cannot be attentive to the Holy-Name without practicing the technique, by accident. One can feel his feeling, at the turn of a particular moment, and for that it is not necessary to have had the Revelation* or to observe the agya. Everyone knows the feeling of the Holy-Name (or Word, verb), without knowing this word or the technique. Feeling the feeling and being attentive to the Holy-Name are two different things.
* Initiation to the four meditation techniques of The Path. This initiation takes place via video, online, and lasts more or less two hours. To receive this initiation, it is enough to ask. John the Baptist said “baptism in the Holy-Spirit and in fire”.
5. All Creation is the mark of the Holy-Name and souls close to it recognize it in all things and the beauty of nature, privileged moments bring them back to the Holy-Name and, for the observers of The Path, to the technique.
6. The practice of the Holy-Name (and the Nectar), makes us perceive the harmony of Unity in all things and the spectacle of nature refers us to the practice of the Holy-Name. The Holy-Name is in all things and first in us. Is it not a good idea to go first to see where it is closest? Provided, of course, that you know how to do it!
7. When one has not been initiated (to The Path), one can enjoy the joy, peace, harmony, love of the Holy-Name, through Creation, the beauty of the world, the tenderness and complicity lived with another person, but one cannot sit down, close our eyes and surrender to the emptiness of the Holy-Name “live”.
8. When I say emptiness, I mean the emptiness of vanity, of uncontrolled emotions, of what Patanjali (an Indian master) referred to as the “vrttis” in the aphorisms of the Yogasûtra: “Yogà* citta-vrtti-nirodhah. Freedom is indifference to mental variations.” (Yogasûtra 1.2)
* Yogà: I translated the word yoga from Sanskrit into “freedom”. I might as well have translated it into rest. Usually the translators of the yogasûtra translate this aphorism (1.2) by: «Yoga is indifference to the variations (or fluctuations) of the mind». But why do they translate “citta-vrtti-nirodhah” and not “yoga”? At the time the yogasûtra was written, the word yoga meant “freedom”, “rest”, and he meant “unity”, “union”. This book dates from 200 BCE to 500 BCE. A wandering monk, Adi Shankara, gave the word “yoga” a sense of unity. This monk lived in the eighth century of our era, so the word «yoga», in the time of Patanjali, did not mean «unity, «union» but «rest», «freedom».
The Service
9. When one has been initiated into The Path, one knows the technique (of the Holy-Name) to be in service. The service is one of the four pillars of the sadhana* of The Path (agya). Lao-Tzu said (in the Dao-De-Jing) the "inaction", krishna, in the Bhagavad-Gita, spoke of "service", "devotional service" and "abandonment of the fruit of our acts".
10. "He who has realized, acts in the inaction,
detached from the fruits of his actions, conscious of the unity of the whole."
Extract from Dao-De-Jing, 1.2
11. "The service liberates, who is committed to it,
from the consequences of action (karma), good or bad."
Bhagavad-Gita, 2:50
12. "Through meditation and service, you realize the Holy-Name."
Bhaktimàrga 215
13. Through service, the adept, the devotee can act on a daily basis, offering his acts to God, trusting in Grace as to their consequences. It is not indifference, but detachment. However, if the practitioner is detached, by acting, it does not prevent him from doing what he does best, as if God was watching him do it.
14. Doing what we have to do, as we have to do and when we have to is one of the recommendations of the "angas", which are the fourth pillar of the agya. Service is what takes the most time and it is in service that one can reach the "Realization", which is the goal of The Path.
15. To do as Jesus advised; to take care of the Kingdom first is to act in service, that is, by practicing the technique of the Holy-Name (and the nectar). Spirituality is not religion. It is a practice, not a dogma. A very ancient devotional song (bhajan), Aarti, says in one of his stanzas:
16. Singing, fasting, charity, austerity,
do not give knowledge of the soul,
will never reveal your soul,
without the Grace of the Holy-Name,
without the knowledge of your holy-name,
No rite can lead to the goal.
17. He does not say that singing, fasting, charity, austerity and rituals are useless, but that they do not give knowledge (not learned or veda) without the grace of the Holy-Name. To be in the Grace of the Holy-Name, one must be in the consciousness of the Holy-Name, through the practice of technique. That’s what makes a spirituality. Without this consciousness of Grace, singing, fasting, charity, austerity and rituals are in vain and that is what makes a religion.
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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com