°Tout est en Tout

L'idéal, c'est que la dimension spirituelle ait une influence directe sur la dimension matérielle, nos actes, le déroulé de notre existence, les événements qui nous arrivent au quotidien et non pas le contraire, que le quotidien influe sur notre conscience et notre pratique spirituelle. Nous pouvons vivre notre existence en se servant de la richesse trouvée dans la spiritualité.

La spiritualité c'est cool, ce qui ne veut pas dire que ça ne demande pas d'effort !

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Dans la vie, l'idéal, c'est que la dimension spirituelle ait une influence directe sur sa dimension matérielle, nos actes, le déroulé de notre existence, les événements qui nous arrivent au quotidien et non pas le contraire, que le quotidien influe sur notre conscience et notre pratique spirituelle.

Nous pouvons vivre notre existence en se servant de la richesse trouvée dans la spiritualité, dans sa pratique, quand on en a une.

Laisser les choses du quotidien influer, souvent négativement, sur notre pratique spirituelle est une très mauvaise idée ! On aura toujours quelque chose à faire de plus urgent que la méditation, par exemple. Au moment de se nourrir, on choisira de manger ce qui nous fait plaisir, sans penser que se nourrir, c'est important, même sur le plan spirituel.

La nourriture influe sur la profondeur de notre conscience. Il y a des aliments qui favorisent la méditation, d'autres qui la défavorisent (sattviques et tamasiques). « Les aliments chers à chacun se divisent aussi en trois ordres*, qui correspondent aux trois gunas. De même pour la dédication, l'abnégation et l'altruisme. » (Bhagavad-Gîtâ, 17:7 et "Le chant de l'éveillé" 15.5)

Si méditer est une chose importante, pour nous, alors, au moment des repas, on choisira, autant que possible, des aliments qui favorisent la méditation et l'on évitera, si possible, ceux qui défavorisent la méditation. (Voir, pour plus de détails, le verset 15.5 du chant de l'éveillé).

* trois ordres : aliments influencés par les gunas.

La discipline nécessaire

Souvent, quand on se laisse aller, c'est vers le moins bon… Les choses bonnes pour nous, pour notre santé physique et mentale, sans parler de l'état de notre conscience, ces choses bonnes ne sont pas mises en avant, désirées par notre mental comme le sont les choses mauvaises, voyez comme on aime à se nourrir, souvent.

Nous aurions une tendance naturelle vers le bien, vers le « bon pour nous », que l'état de santé général de la population serait meilleur ; il y aurait moins d'obésités, de maladies cardio-vasculaires, de facteurs aggravants, de cancers, de maladies neurodégénératives, de dépressions, de suicides, de meurtres, de viols, de violences, etc.

C'est dur à dire, mais il faut à l'Homme, des gardes fous, des barrières, une discipline pour vivre bien et en bonne intelligence. Sur le plan matérialiste de l'existence, il y a des lois, une police, des tribunaux pour nous obliger à filer droit, et encore, ce n'est pas si évident, mais sur le plan spirituel ?

Qu'est-ce qui pourrait obliger une âme à faire ce pour quoi elle a été créée ? Rien, l'âme dispose du libre-arbitre, et c'est là toute la question. Le domaine spirituel est subtil, doux, profond, quand le domaine matériel est tonitruant, évident, prégnant, facile, alors, devinez ce que nous choisissons de vivre, le plus souvent. « La chair est faible !* »

* « La chair est faible ! » : « Il (Jésus) vient vers les disciples, et il les trouve endormis ; et il dit à Pierre : " Ainsi, vous n'avez pas eu la force de veiller une heure avec moi ! Veillez et priez afin que vous n'entriez point en tentation. L'esprit est ardent, mais la chair est faible. » (Matthieu 26:40-41)

À cause du libre-arbitre, la discipline, en spiritualité, ne peut être que de l'auto-disciple et être autodiscipliné est autrement difficile que d'obéir à quelqu'un qui a de l'autorité. On pourrait croire qu'un maître spirituel, un guru puisse se charger de ça, de la discipline du disciple, mais, quand le maître, le guru est authentique, il n'a aucun pouvoir coercitif sur ses disciples. 

Ces disciples s'élèvent s'ils le veulent bien, et s'ils ne le veulent pas, ils ne s'élèvent pas ! Comment le guru pourrait-il les forcer ? Quand il respecte le libre-arbitre des autres, ce libre-arbitre que Dieu a donné aux Hommes et qui, principalement, les caractérise.

« Le sage pratique le non-agir, conscient du Tao, il enseigne même sans rien dire. Le suivent ceux qui le veulent. Il ne croit pas que ses disciples lui appartiennent et n'attend rien d'eux. » (Tao-Te-King, extrait de 2)

Choisir en connaissance

Tout le propos de l'existence, de l'incarnation, c'est d'apprendre à choisir la bonne voie, pour le moment venu, que l'on puisse choisir la bonne direction, celle du Royaume. Au moment de la mort, deux voies s'ouvrent à nous, une du retour, l'autre du départ*.

Si une de ces voies nous est inconnue, pourquoi l'âme la choisirait-elle ? Elle aura plutôt tendance à aller vers ce qui lui est familier et ce qui lui est familier, c'est l'incarnation, pas la Libération.

La Libération (des chaînes du cycle des incarnations ou samsàra) est une sacrée aventure ! Elle nous est surtout inconnue, sauf d'en avoir eu quelques « échantillons » de notre vivant et c'est à ça que sert la spiritualité, à avoir des échantillons d'éternité, du Royaume (comme disait Jésus), de notre vivant, pour que nous puissions choisir, le moment voulu, en connaissance de cause.

* « L'incarnation est un départ, la mort un retour. » (Bhaktimàrga, 99)

Une pratique spirituelle, en l’occurrence, il est ici question de « La Voie », est comme toutes autres pratiques : il y a des choses à faire et d'autres à ne pas faire.

Quand on parle de sport, on parle de discipline, de discipline sportive, en spiritualité, c'est la même chose ; c'est une discipline et, comme pour le sport, on peut arrêter de pratiquer quand on en a envie, ça dépendra de notre motivation, de notre persévérance.

Il n'y a pas de miracle, la spiritualité n'est pas un électrochoc brutal qui va nous réveiller la conscience d'un coup ! Sauf en cas de nirvikalpa-samadhi (extase mystique arrivant subitement).

En fait, la spiritualité, c'est la vie, comme le matérialisme. Quand on est matérialiste, on ne se pose pas la question de continuer ou pas à l'être. La spiritualité est, en fait, une vie spirituelle. Si vous ressentez la spiritualité comme une ascèse difficile, vous vous trompez ; la vraie spiritualité n'est ni une religion ni de l'ésotérisme.

Une vie spirituelle n'est pas privée de matérialité. Une vie spirituelle n'est pas une vie rêvée, éthérique, éthérée. On continue de dormir, d'aimer, de manger, d'aller aux toilettes, de travailler, de s'occuper des gens que l'on aime, etc.

Une spiritualité qui ne pourrait pas se pratiquer, se vivre au quotidien, en toutes circonstances, ne serait pas une vraie spiritualité.

Si vous faites du Hatha-yoga deux séances d'une heure par semaine, il ne s'agit pas de spiritualité, mais de fitness, d'hygiène mentale et de vie, comme le Taï-chi. Une spiritualité englobe toutes les heures de tous les jours, excepté les heures de sommeil.

En tout cas, c'est ainsi que La Voie entend la spiritualité, c'est pourquoi elle a quatre piliers, dans sa sadhana, l'agya ; afin de pouvoir être pratiquée en toutes circonstances.

Le truc, c'est de réussir à faire la liaison entre sa vie-intérieure, spirituelle et sa vie « mondaine », matérielle. En fait il n'y a pas de césure entre la matérialité et la spiritualité, sinon conceptuelle. Tout est dans le Tout. Réaliser que tout se tient et qu'en toutes choses, il y a l'Unité, le Tao, Dieu, ce n'est pas encore la Libération, mais c'est un signe que la Réalisation est en cours.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com