C'est fou, parce que peu de gens, s'intéressant à la spiritualité, parlent du non-agir, posent des questions à ce propos... Il semblerait que le « non-agir » soit passé sous les radars des chercheurs et de beaucoup de pratiquants. Est-ce que, au moins, les taoïstes en parlent ? Le non-agir est une des choses les plus fondamentales, en spiritualité.
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Être dans le non-agir* sans être dans le « rien-faire », ce n'est pas évident ! Je constate que c'est quelque chose de difficile pour beaucoup. Laisser la main à la Grâce, tout en faisant ce que l'on a à faire, demande une certaine Réalisation, compréhension.
* C'est le Wu Wei de Lao-Tseu, maître éveillé chinois, contemporain de Confucius, du milieu du VIe siècle av. J.-C. – milieu du Vᵉ siècle av. J.-C. Son enseignement est décrit par le Tao-Te-King.
En vérité, c'est très simple : pour être dans le non-agir, il faut faire et laisser le soin de la dimension « non-agir » au Saint-Nom. Je sais que pour un non-observant, pour quelqu'un qui n'a pas eu la Révélation (des techniques), ce que je viens de dire est incompréhensible.
Pour qui connaît la technique dite « du Saint-Nom », c'est déjà moins difficile à comprendre : c'est le service ! Faire tout en pratiquant le Saint-Nom, voilà ce qu'est le non-agir.
On est habitué à être le responsable de nos actes et payé en retour. Laisser la main à la Grâce, tout en faisant ce que l'on a à faire, quand on a à le faire et comme ça doit être fait, est quelque chose qui nous heurte.
Même après avoir eu la Révélation des techniques, en connaissant la technique du Saint-Nom, il faut du temps, de la pratique pour commencer d'intégrer la notion de « non-agir ».
Le non-agir
C'est fou, parce que peu de gens, s'intéressant à la spiritualité, parlent du non-agir, posent des questions à ce propos… Il semblerait que le « non-agir » soit passé sous les radars des chercheurs et de beaucoup de pratiquants. Est-ce que, au moins, les taoïstes en parlent ? Le non-agir est une des choses les plus fondamentales, en spiritualité.
Lao-Tseu en a parlé dans le Tao-Te-King : « Le sage pratique le non-agir, conscient du Tao, il enseigne même sans rien dire. » (Tao-Te-King, 1:2).
Krishna en parle aussi dans la Bhagavad-Gîtâ ! Il ne dit pas « non-agir », mais parle du « service » ou du « service de dévotion » ou, encore, de « l'abandon du fruit de ses actes ». Par exemple, dans cet extrait :
« Après avoir reçu la connaissance de la nature réelle de l'âme, le premie (amoureux de Dieu) peut maîtriser le mental, ce qui lui permet de connaître le détachement du fruit de ses actes ; c'est-à-dire agir sans être lié à ses actes. Quand cette compréhension le guide, le premie ne goûte plus aux fruits de ses actes, mais aux délices de l'harmonie, de sa Grâce. » (Bhagavad-Gîtâ, extrait de 2:39 à 41 et le chant de l'éveillé, extrait de 1.7).
Quand on a très soif, très chaud, que l'on est recouvert de poussière et que l'on se plonge dans de l'eau fraîche, ce n'est pas nous qui nous désaltérons et qui nous rafraîchissons ; c'est l'eau !
Nous, on a juste plongé dans l'eau. On va à la rivière, on se déshabille et l'on se plonge dans l'eau, l'eau fait le reste. C'est ça la Grâce ! Ce ne sont pas nos mérites qui ont inventé l'eau, qui ont placé cette rivière à cet endroit. Par contre, si l'on ne plonge pas dans l'eau, elle ne nous fera aucun bien. C'est notre liberté, de nous y plonger ou pas.
Le non-agir est vraiment ce qui est le plus important de toute la spiritualité et peu de gens, s'intéressant à la spiritualité, s’intéressent au non-agir, c'est étrange. Beaucoup confondent la spiritualité et l'ésotérisme, la déco-intérieure, le Hatha-yoga, tel que pratiqué en occident, la poésie, le feng-chui, la religion, l'occultisme, la magie, la science-fiction, etc.
C'est vrai, que pourrait-on dire à propos de la spiritualité ? Comment pourrait-on résumer la spiritualité ? Je vous propose une définition : « La spiritualité est ce qui concerne l’esprit ». Il reste à se mettre d'accord sur le sens à donner au mot « esprit », dans ce contexte. Un synonyme ? L'âme, voilà ce qu'est l'esprit, dans ce contexte. (un texte résume le sujet ici.)
Les quatre piliers
Sur La Voie, le non-agir est nommé le « service », comme dans la Bhagavad-Gîtâ, et ce n'est pas un hasard. Pour nous, ce livre, comme d'autres, parle de La Voie. Mais si le service est important, il n'est pas seul : La Voie repose sur quatre piliers et le service (ou non-agir) est un de ces quatre piliers. Il y a aussi le satsang, la méditation et les angas.
L'Observance de l'agya, c'est-à-dire la pratique de La Voie, c'est l'ensemble des quatre piliers, pas seulement un ou deux.
Tout change tout le temps, sauf le Saint-Nom. J'ai un certain âge et je me souviens de beaucoup de choses de ma tendre enfance. Je peux aussi vous dire que tout change tout le temps, sauf le Saint-Nom.
Quand je parle du Saint-Nom, ici, ce n'est pas seulement de la technique de méditation, je parle aussi du feeling ressenti, quand on pratique la technique et que l'on a conscience du Saint-Nom. Enfant, je ressentais très souvent ce feeling, que l'on peut nommer « béatitude », quand je n'étais occupé à rien et que je m'ennuyais… Enfin, je m'ennuyais jusqu'à ce que je ressente le Saint-Nom, parce que, quand je le ressentais, je ne m'ennuyais plus !
Pour connaître la béatitude, avoir conscience de la Grâce, faire dans le non-agir, il est nécessaire de lâcher-prise et de s'abandonner à la paix du dedans, avec confiance. On ne peut pas s'y efforcer, ce doit être naturel.
L'âme est prise dans un cycle d'incarnations, elle revient, en tant qu'être-humain, jusqu'à ce qu'elle soit prête à cet abandon, à cette confiance et à reconnaître la vérité, dans le satsang. En attendant, elle apprend à travers toutes les existences qu'elle vit, de corps en corps, de mental en mental.
Plus l'âme est ancienne et plus elle se rapproche de la vérité. Quelle vérité ? Pas la vérité personnelle, celle que chacun d'entre nous a, non, il s'agit, ici, de la vérité universelle. Il faut déjà commencer par croire qu'il existe une vérité universelle et ça, ce n'est déjà pas simple !
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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com