Les pouvoirs

Sur La Voie, on repousse les pouvoirs, les capacités extra-sensorielles. C'est comme cette histoire de Barbe-bleu ou cette histoire du jardin d’éden, du paradis perdu à cause de l'arbre de la connaissance. C'est ça ce qu'il faut faire : refuser les supposés fruits de la connaissance, les pouvoirs, parce qu'ils sont les points d’agrégation du faux-ego qui devient l'ego-spirituel

La recherche des pouvoirs extra sensoriels n'est pas une bonne motivation en spiritualité

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La simplicité est une des vertus d'une vie spirituelle profonde. Pour faire simple, il s'agit de faire les choses simplement. Les pensées, c'est surtout dans la méditation profonde qu'il est nécessaire de les refuser, sans se demander d'où elles viennent ni ce qu'elles veulent dire. Dans la méditation, il n'y a aucune place pour la pensée !

Dans la vie, il est souvent nécessaire de réfléchir, ce n'est pas interdit. Il s'agit juste, quand on a reçu la Révélation de toujours garder une part de son attention sur la technique du Saint-Nom et du Nectar et, éventuellement, sur le feeling ressenti au niveau du thymus.

Seulement quand on médite, il nous est possible d'aller profond à l'intérieur. On dit que la méditation-profonde, dhyàna, c'est d'arrêter les pensées, mais c'est impossible ! Il s'agit juste de ne leur accorder aucune attention. « Celui qui s'oublie s'unit à l'Un dans la béatitude. » (Bhaktimàrga 342).

Quand notre conscience, c'est-à-dire nous est face à ce vide rempli de Dieu, il n'y a plus que lui. « Le Tout, l'Unité est un vide inépuisable, l'essence de tous les êtres vivants. Éternellement, l'Unité, ramène tout à elle. Le Tout n'a pas eu de commencement et n'aura pas de fin. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 1:4). On ne peut pas se regarder méditer et méditer en même temps.

La non-pensée

Ne plus accorder d'importance à ses pensées est assez rare, mais quand on y arrive, on n'y pense pas ! C'est quand on quitte la méditation, que l'on revient à nos activités habituelles, que l'on réalise ce qui nous est arrivé et c'est là que l'on comprend.

En méditation, l'âme est impressionnée par l'harmonie du Tout, pleine de paix, ce vide dont parlait Lao-Tseu. Cet état est rare, mais sachez que c'est possible, même si ce n'est pas le but de bhakti. « Rechercher la perfection dans chaque geste, simplement pour plaire au regard de l'Un mène au bonheur de Bhakti. ». (Bhaktimàrga 249).

En approfondissant sa conscience, on s'aperçoit de la vanité des choses, de la colère, de la frustration, des projections. Ce n'est pas que l'on est libéré de ces choses. Pourtant, on sait leur vanité, on s'en défie et l'on se met à côté, en observant l'agya. On s'aperçoit que l'on est incapable de réaliser Dieu et l'on s'en moque, ça ne nous embête pas.

Ce qui compte, c’est d'être dans l'instant, dans ce centre de nous où se trouve cette paix à laquelle on aspire. On est content, on demande à Dieu de nous prendre avec lui, c'est tout ce que l'on veut.

Repousser les pouvoirs

Sur La Voie, on repousse les pouvoirs, les capacités extra-sensorielles. C'est comme cette histoire de Barbe-bleu ou du jardin d’éden, du paradis perdu à cause de l'arbre de la connaissance.

« Quand on a perdu la conscience du Tao, on fait semblant d'être bon, c'est une cause de confusion. Les connaissances apprises ne sont que des fleurs sans parfum, sources d'erreurs. C'est pourquoi le sage se fie au Tao et non aux apparences. Il considère le fruit, plutôt que la fleur, ignorant l'une, il cueille l'autre. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 38)

C'est ce qu'il faut faire : refuser les supposés fruits de la connaissance, les pouvoirs, parce qu'ils sont les points d’agrégation du faux-ego qui devient l'ego-spirituel. Voici comment naît une hiérarchie spirituelle, des rites et des dogmes qui ne mènent qu'à eux-mêmes.

Ces sectes juives, chrétiennes ou Hindoues, qui cherchent à aller dans les arcanes hermétiques de connaissances secrètes, supercheries intellectuelles, disent étudier au nom de Dieu. En fait, ils servent le grand-maître de la loge de l'ego-spirituel. « Vanitas vanitatum omnium Vanitas ».

« Qui cherche les plaisirs, le pouvoir est pris par la vanité et sera la victime de ses pensées, de ses paroles et de ses actes. » (Bhaktimàrga 159).

Dans le Yogasûtra, de Patanjali, il est dit : « Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayah. Ces facultés ressenties comme des pouvoirs, par celui qui est tourné au-dehors, sont des obstacles sur la voie du samadhi ». (Yogasûtras 3.37)

Dévots

Quand on est amoureux de Dieu, on ne cherche qu'à s'oublier dans le grand vide plein de Lui. On ne cherche qu'à se soumettre à Dieu, parce que l'on sait que c'est ainsi que l'on trouve cette paix qu'il nous donne. Ça devient notre seule ambition, de trouver cette paix et d'y rester.

Avec l'habitude, la constance de la pratique, on finit par connaître les combines de celui qui refuse de nous laisser en paix ; le faux-ego. On connaît ses ficelles et on se rend immédiatement compte quand on a dérapé, que l'on est du « Mauvais côté de la force » (à moi Luke Skywalker !).

On ne s'en formalise plus, seulement, on revient au centre, à chaque fois. Notre humeur varie comme le temps, c'est ainsi, inutile de culpabiliser. Soyons et restons simples. On sait bien dans quoi le mental est capable de partir, ce qu'il est capable d'échafauder.

Quand on est amoureux de Dieu, témoins de sa magie, on est comme un enfant devant un feu d'artifice, béat d'admiration. Voici comment l'on doit être et quand on quitte le centre, on y revient et l'on y revient encore, aussi souvent que l'on en est sorti. Inutile de vous préciser, vous qui avez reçu la Révélation, qu'y revenir signifie pratiquer la technique du Saint-Nom.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com