°L'eau et la pente du Tao

L'homme vertueux est comme l'eau qui excelle à se rendre utile à tant d'êtres. Fluide, elle ignore la lutte, coulant dans la pente. Elle aime les lieux que déteste la foule. Les hommes veulent s'élever, l'eau va toujours au plus bas. C'est pourquoi le sage, qui ressemble à l'eau, se rapproche du Tao. Il se plaît dans l'humilité, son cœur aime la profondeur.

Une posture-intérieure utile en spiritualité est bien représentée par l'eau, d'après le Tao-Te-King

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Le but de la vie n'est pas de vivre. Le but de manger n'est pas de manger. Le but de manger, c'est de se nourrir, de rester vivant. Le fait d'être vivant n'a pas comme but d'être vivant. Il y a une raison d'être à la vie.

Tout a une raison d'être. C'est quoi la raison d'être de l'Homme ? Il y a une raison à la vie, de l'Homme comme à toutes choses. La méditation a un but, aussi, et le but de la méditation n'est pas de méditer. Le but du service n'est pas de faire du service. Le but du satsang n'est pas le satsang.

La pratique de La Voie, que l'on nomme l'Observance, cette sadhana, l'ensemble des choses à faire, les quatre piliers, a un but, une raison d'être. Souvent, on s'arrête à la pratique, on s'attache à la méditation, par exemple, et on médite pour méditer.

Il y a un but, la Libération des chaînes du samsara (le cycle des incarnations). Ce but est tellement lointain, théorique, qu'il ne nous motive pas au quotidien. L'Observance a un but plus immédiat, ce but est très précis : le but du service, du satsang, de la méditation et de l'observance des angas, ce but a été dit par Lao-Tseu, dans le Tao-Te-King, par la citation suivante :

L'eau et la pente

« L'éveillé est comme l'eau qui, utile à tous, coule librement dans la pente. Il aime les lieux que déteste la foule désireuse de s'élever. Il se plaît dans la profondeur et le secret de l'Unité. Ce qu'il fait, il le fait toujours au mieux, sans le dire, dans le non-agir. Quand il gouverne, c'est pour le bien de tous. » (Tao-Te-King, 1:8).

Pourquoi l'eau, quand la pluie tombe sur les versants des montagnes, arrive-t-elle toujours au plus bas, à l'océan ? Parce que l'eau est soumise à la gravité, à la pente. Lao-Tseu parlait de La Voie, krishna aussi, ils parlaient de cette même voie que l'on m'a enseignée et sur laquelle je vais, que j'enseigne à mon tour, et cette « phrase » du Tao-Te-King, que je viens de citer, parle de l'homme sage, dont la vie est guidée par le Tao, l'infini, Dieu.

Le mot Tao désigne deux choses, l'Unité infinie et le moyen de l'atteindre. Ce mot, « Tao », signifie « La Voie ». On dit que La Voie est en même temps, le chemin et le but. Le mot Tao a un double sens !

La raison d'être de la pratique

La raison d'être du satsang n'est pas d'avoir satsang. La raison d'être de la méditation formelle n'est pas de pratiquer les quatre techniques. Le but du service n'est pas de faire toutes choses le mieux possible, en gardant une part de notre attention (ou conscience) sur la pratique du Saint-Nom.

Le but de tout est d'atteindre la conscience du Saint-Nom. C'est quoi le Saint-Nom ? Lao-Tseu ne disait pas Saint-Nom, dans sa langue, le chinois ancien, il disait : « La vertu du Tao », alors il ne s'agit pas d'une vertu, comme celles des jeunes filles en fleur, des rosières, qui restaient vierges jusqu'au mariage. Le mot vertu veut dire, ici, la propriété, comme les propriétés d'une substance. La « vertu du Tao », c'est l'ensemble de ses propriétés.

Le Saint-Nom ne se manifeste pas seulement dans la pratique de la technique du même nom. La musique intérieure, ces sons non produits (anahata), que l'on peut entendre en pratiquant la technique du même nom, est aussi le Saint-Nom… La lumière intérieure, que l'on peut voir en pratiquant la technique du même nom, est aussi le Saint-Nom.

Il est possible de se fondre dans cette lumière comme une goutte d'eau se fond dans l'océan ! Quand vous êtes devant elle, que vous la contemplez, comme avec la musique d'ailleurs, vous pouvez vous y abandonner tellement que vous entrez complètement en elle (votre conscience). C'est le nirvikalpa-samadhi, porte de l'éveil des bouddhas.

La soumission

Il y a une différence entre voir, regarder cette lumière et y pénétrer, cette différence est infime, cette différence, c'est la soumission. Comme l'eau est soumise à la pente, la conscience se soumet à la lumière. Au départ, dans le service, vous soumettez vos pulsions, vos émotions, vos pensées à la pratique du Saint-Nom.

Quand vous avez soumis vos pulsions, vos émotions et vos pensées à la technique, toute la journée, il vous reste à vous soumettre vous, la conscience ou âme !

Vous ne pouvez pas atteindre une telle profondeur de soumission dans le service, vous pouvez le faire uniquement dans la méditation formelle. Vous ne pouvez pas vous soumettre comme ça dans la méditation formelle, si vous n'avez pas commencé à le faire, toute la journée, dans le service.

C'est la raison d'être des piliers. Le satsang vous sert de cap. « Se soumettre à la lumière comme l'eau se soumet à la pente, c'est le nirvikalpa-samadhi » (Sri Hans Yoganand ji). Il ne s'agit pas de se soumettre à une personne, mais à une sadhana, à une pratique, à un processus.

Quand on aime la mer, on veut se fondre en elle, quand on aime Dieu, on veut se plonger en lui. C'est ce que l'on fera au moment de la mort. De son vivant, il faut répéter ce moment du grand rendez-vous. Si vous voulez vous baigner dans la béatitude, vous devez vous soumettre à l'amour de Dieu. C'est le but de La Voie.

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Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein « bénéfice » de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com