Unité et dualité

La dualité n'est pas la double polarité de l'énergie primordiale. La dualité n'est pas qu'en Dieu (le Royaume, le Tao), il y ait le yin et le yang. La dualité, c'est quand on n'intègre pas les deux faces d'une médaille, quand on les considère comme séparées, antagoniste.

Tout est dans L'Unité. La dualité est une vue de l'esprit

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La dualité n'est la double polarité de l'énergie primordiale, ce n'est pas qu'en Dieu, le Royaume, le Tao il y ait le yin et le yang. Dans l'ADN il y a une double hélice, c'est pareil pour le Tao, le Royaume. C'est vivant et comme c'est vivant, il y a cet ensemble composé du yin et du yang, du jour et de la nuit, du chaud et du froid, de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal, de la connaissance (non apprise) et de l'ignorance.

Ce sont ces différences complémentaires qui créent la vie, le mouvement comme les pôles plus et moins de l'aimant créent l'électricité. Suivant l'endroit où votre conscience se situe dans le spectre de la conscience divine, on voit la dualité ou un ensemble cohérent.

La dualité est le paradigme dans lequel évolue une conscience non aboutie. La dualité, c'est quand on n'intègre pas les deux faces d'une même médaille, quand on les considère comme séparées, antagonistes. L'unité est, a contrario, quand on réalise l'intégrité, la pertinence, la perfection de l'ensemble. L'ADN ne vaut que s'il a ses deux hélices.

Le plan divin est entier, fait de tout ce qui le compose, même si ce qui le compose peut sembler dual au premier regard. Une photographie en noir et blanc n'a de sens que s'il y a du noir et du blanc. Enlevez une de ces bases, le noir comme le blanc et l'image ne sera qu'une image noire ou blanche.

Le troisième temps

de la valse

La valse de la vie peut avoir trois temps. Qu'est-ce que ce troisième temps ? C'est notre conscience. Quand nous ajoutons la conscience aux deux temps de cette valse, nous ajoutons une troisième dimension. La vie devient phénoménale, c'est là que l'on s'incarne.

Le catalyseur qui transforme la « 2D » en « 3D » c'est l'ego. C'est l'ego qui donne à l'âme incarnée la conscience d'elle-même. On devient conscient du monde où l'on vit, de notre corps, de notre mental, de soi-même, l'âme et de la « Vertu de Dieu » en nous (ou Saint-Nom, Verbe, vertu du Tao). Tout devient complet... c'est la complétude, l'Unité.

Là, on n'est plus dans la dualité. Là, on est dans l'Unité, le Un, le Tao. Ce qui ne veut pas dire que dans le Un, il n'y ait pas deux pôles, mais cela veut dire que l'on voit ces deux pôles comme des composantes complémentaires. Sinon, on ne prendrait qu'une moitié de l'Unité et une moitié n'est pas le tout. C'est ça que nous apprend la conscience du Saint-Nom.

Prenez, par exemple, la respiration : elle se passe en deux temps, l'inspiration et l'expiration. Il ne peut pas y avoir de respiration en un seul temps. On ne peut pas passer son temps à inspirer, pas plus que l'on ne peut le passer à expirer ! On ne pourrait pas vivre. La respiration, c'est la succession d'une inspiration et d'une expiration. C'est le temps d'un instant : l'instant dure le temps d'une respiration.

Pour en revenir à la respiration, elle est juste un phénomène physiologique binaire qui permet au corps de vivre en évacuant le gaz carbonique et en s'approvisionnant en oxygène pour alimenter les organes, le cerveau, etc. Ajoutez à ce phénomène binaire un troisième temps, qui est la conscience, et cela devient autre chose, un approfondissement de la conscience.

L'intelligence

alliée à l'âme

C'est ça le but de notre incarnation, de donner un sens profond à notre vie et d'ajouter à l'équation fondamentale, à l'harmonie de Dieu notre conscience. Pour un initié à La Voie, pour un pratiquant assidu, ça se fait, ce phénomène d'approfondissement de la conscience, par l'Observance.

C'est en étant tous les jours, par la méditation formelle ou le service, dans la conscience du Saint-Nom (pratique de la technique du même nom) que l'on approfondit sa conscience et que l'on prend toute sa place dans l'harmonie de Dieu. Alors, la compréhension remonte des profondeurs à la surface de notre intelligence et l'intelligence devient une alliée à notre Réalisation.

Un ancien, très ancien livre indien parle de l'intelligence comme alliée à la réalisation spirituelle. Ce qui est gênant, avec le mental, ce qui fait que le mental devient un obstacle à la spiritualité, c'est quand le faux-ego en prend le contrôle. Ne confondez pas « ego » et « faux-ego ». Ce livre, dont je vous parle, la « Bhagavad-Gîtâ » ou « Le chant de l'éveillé », non seulement parle de l'intelligence, mais aussi du « faux-ego ».

« Même celui qui est intelligent ne comprend pas facilement le service. Quand il le comprend et le pratique, il peut être délivré. La nature du service est fort complexe, difficile à comprendre ; il faut bien distinguer l'action légitime, l'action condamnable et le service. Celui qui voit le service dans l'action et l'action dans le service, celui-là se distingue par sa profondeur et bien qu'engagé dans toutes sortes d'actes, il reste dans la conscience de l'Unité. Celui qui, dans l'action, est libre de tout désir, reste solidement établi dans la connaissance. De lui, les disciples disent que le feu de la connaissance-parfaite a réduit en cendres les conséquences de ses actes. » (La « Bhagavad-Gîtâ » 4:16 à 19, « Le chant de l'éveillé » 3:5).

« Laisse là toute autre forme de religion et abandonne-toi simplement au Saint-Nom. Toutes tes fautes te seront pardonnées. » (Bhagavad-Gîtâ, chapitre 18: 66, « Le chant de l'éveillé »16:57).

Le satsang transforme le mental en intelligence. L'intelligence, c'est le mental devenu un allié dans la réalisation spirituelle. Grâce à l'intelligence, on comprend... vraiment. Quand j'écoute les gens, quand je lis ce qu'ils écrivent sur la spiritualité, je trouve des morceaux de phrases, des concepts que je considère comme pertinents, à la lumière de La Voie.

Je trouve aussi beaucoup de choses fausses, délirantes, sans aucun fondement. L'ensemble des propos est une sorte de gloubi-boulga (salmigondis ou « ensemble disparate et incohérent ») avec des choses vraies, venue d'une expérience réelle et des concepts « gratuits » issus du mental, étayés par aucun véritable vécu sinon des lectures plus ou moins bien digérées.

Mélange de vérité

et de non-vérité

Autrement dit, c'est un mélange de vérité et de non-vérité. Je tiens à préciser encore ce que je veux dire par « vérité ». Il ne s'agit pas du contraire de mensonge, la vérité dont je parle, en général, quand je parle de spiritualité, c'est ce qui existait avant même que la Terre existe, donc les êtres-humains. Je parle de la vérité absolue.

Que votre sentiment de liberté ne prenne pas ombrage de cette affirmation ; la vérité absolue, universelle n'est pas en concurrence avec les vérités qui sont le contraire du mensonge ou celles que les journalistes d'investigation ou les policiers cherchent à propos de certaines affaires qui n'ont rien de spirituel, pas plus qu'avec les vérités individuelles ! L’existence de l'océan n'empêche pas celle des lacs.

Dans ce que disent les gens, à propos de la spiritualité, il y a de la vérité et de la non-vérité, des concepts, c'est mélangé. Quand on mélange du blanc avec du noir, ça ne fait pas du blanc... ça ne fait pas du noir non plus, ça fait du gris. Par exemple, la vérité, c'est blanc, la non-vérité, c'est noir et le gris, ce n'est ni l'une ni l'autre. Mais, comment faire le tri de la vérité et de la non-vérité dans les discours, les propos des gens, sur la toile ou ailleurs ?

L'enseignement de l'animateur de La Voie, le satsang et la pratique des quatre piliers (dont le satsang fait partie) permettent de faire ce tri, entre le vrai et le faux. Il faut du temps, comme tout ce qui a de l'importance. Vous remarquerez que, en général, ce qui est important ne vient pas brutalement, ça demande du temps. Souvent, ce qui vient vite repart aussi vite et n'a que peu de retentissement sur nous.

Une pratique parfaite

Les quatre piliers de La Voie forment une pratique parfaite (Sàdhana). Il y a le service, le satsang, la méditation et les angas. Le service et la méditation devraient pouvoir suffire à l'accomplissement spirituel, mais ce serait sans tenir compte de l'individu, de son intelligence. Le satsang est là pour nourrir l'intelligence de mots, de phrases et de concepts justes.

Sans compter ce qui passe en plus des mots, malgré les mots et qui est issu directement du Saint-Nom et qui s'adresse plus à l'âme qu'au mental, à l'intelligence. Les angas sont là pour faciliter l'établissement d'une juste "posture-intérieure", qui favorise la Réalisation.

Le satsang sert de « pige », d'étalon dans l'existence, à travers le service, pour reconnaître ce qui est vrai, faire le tri avec le faux. Quand on nous dit quelque chose, quand on lit quelque chose, quand on pense quelque chose. On peut comparer avec la vérité du satsang et du Saint-Nom (par la pratique de la technique du même nom), ainsi on sait, on est sûr.

Ça ne nous enlève pas le libre-arbitre : on peut préférer quelque chose de faux à quelque chose de vrai, quelque chose de gris et/ou de noir à quelque chose de blanc. De connaître la vérité ne nous oblige pas à la suivre !

Je veux finir ce satsang en m'adressant directement aux pratiquants de La Voie et leur redire que l'agya vous permet de réaliser le but de la vie. Ce qui compte autant que ce que vous faites, c'est qui le fait, ce que vous faites... vous ? Oui, mais quel vous ?

Le vrai, celui qui vient de l'âme ou le personnage de vous créé par le mental, le faux-ego, la pression sociale, l'éducation et les circonstances ? L'agya, avec ses piliers, l'enseignement du guide, voilà ce qu'est La Voie.

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.