La méditation profonde

Chaque fois que l'on inspire, on est maintenu en vie et chaque fois que l'on a conscience de ça, de cette Grâce, ça nous sauve de l'inconscience, de la confusion et de son cortège de souffrances. Chaque inspiration nous garde vivant et chaque fois que l'on en a conscience, ça nous sauve.

Le méditation profonde, commencent quand on ne prête aucune attention à ses pensées

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C'est vrai que chaque fois qu'une inspiration succède à une expiration, c'est miraculeux, c'est une Grâce, car si l'on ne pouvait pas inspirer, après avoir expiré, on mourrait, ce serait notre dernier souffle. Chaque inspiration nous garde vivant et chaque fois que l'on en a conscience, ça nous sauve.

Chaque fois que l'on inspire, on est maintenu en vie et chaque fois que l'on a conscience de ça, de cette Grâce, ça nous sauve de l'inconscience, de la confusion et de son cortège de souffrances.

En vous disant que chaque fois que nous sommes conscients, ça nous sauve de l'inconscience je sais bien que je vous dis une tautologie, mais encore faut-il savoir distinguer la conscience de l'inconscience.

Qu'est-ce que ça signifie, l'inconscience ? Ce n'est pas le coma, c'est le fait de ne pas se rendre compte du merveilleux dans le quotidien. Le fait de retrouver son regard d'enfant, de retrouver la conscience du merveilleux ne nous protège pas toujours des aléas de l'existence !

La conscience nous protège des conséquences de nos actes, pas des conséquences des actes des autres, car nous ne sommes pas seuls, dans la vie. Vous pouvez avoir un accident de la route en conduisant, et en vous conduisant parfaitement bien, pour peu que vous soyez sur la trajectoire d'un fou du volant.

Un regard neuf

D'avoir conscience du Saint-Nom, de pratiquer la technique du même nom, de s'y arrêter un peu, c'est vrai que ça nous donne un regard neuf, émerveillé, de l'espoir, de la douceur. Quand on a connu cette vérité, cet état de conscience, on ne peut plus s'en passer et quand on oublie de pratiquer, on perd cette conscience pure et l'on a hâte de la retrouver.

Toujours remettre sa conscience à zéro, retrouver le Saint-Nom. Aujourd'hui j'étais fatigué, j'avais envie de ne rien faire. Je me suis levé tôt. J'ai très peu dormi et pourtant j'ai fait tout ce que j'avais à faire : j'ai retranscrit et publié un satsang sur le blog. J'ai animé les réseaux. Je me suis occupé de mon fils. J'ai préparé la salle de satsang.

Je me suis préparé pour le satsang et là je vous donne satsang. Je suis resté, tout au long de la journée, dans l'essentiel, aux quatre piliers, colonne vertébrale de notre existence. Quand on a connu la vie en conscience de Sa Grâce, la douceur de sa certitude, on ne peut plus vivre sans, on y revient sans cesse... c'est à ça que sert l'Observance, la pratique.

La dose quotidienne

de conscience

De ne manquer de rien, de vivre dans un endroit agréable, sûr, confortable ne me suffit pas ; j'ai besoin de ma dose quotidienne de Saint-Nom, de conscience du Saint-Nom. Sans elle la vie n'est pas satisfaisante. La satisfaction ne vient pas par la satisfaction de ses besoins, de ses désirs… Elle vient par la connaissance de la vérité, celle que l'on ne peut pas dire, cette béatitude en conscience.

La vraie satisfaction vient par l'apaisement de l'âme, l'âme qui n'est perdue, qui n'est plus désespérée dans sa recherche du sens de sa vie parce qu'elle l'a trouvé. L'âme est en nous, enfermée, encapsulée en nous sans pouvoir agir autrement que par l'intermédiaire de notre mental et de notre corps, de ses sens et de ses capacités motrices.

Nous, c’est-à-dire notre âme, a besoin des yeux du corps pour voir le monde. Elle a besoin, c’est-à-dire nous avons besoin des oreilles pour entendre les bruits du monde. Nous avons besoin de la langue pour goûter ses goûts, de l'odorat pour les parfums, de la peau pour ressentir les températures et la consistance des choses, etc. Notre âme, nous avons besoin du mental pour réfléchir et parler, du corps pour vivre dans ce milieu terrestre, matériel où nous vivons.

Pour vivre pleinement, il faut commencer par savoir qui l'on est… par se rendre compte que l'on n'est pas uniquement le mental et le corps. Ils sont des instruments mis à notre disposition pour vivre dans ce monde.

Si l'on se prend pour nos pensées, nos sentiments, on oublie que l'on est fondamentalement l'âme et l'on devient le jouet de nos instruments. C'est de là que viennent la confusion et la souffrance.

Comment faire pour se rendre compte de ça, que l'on est fondamentalement l'âme, la conscience et pas nos pensées, nos sentiments, notre ressenti ? On commence déjà par s'éloigner des pensées grâce à la méditation formelle, profonde. Quand on arrive, ainsi, à ne plus prêter aucune attention aux pensées.

Que l'on réalise que l'on est toujours vivant et, plus encore, que l'on est bien, que l'on est mieux, que l'on est en paix. Alors, on réalise que l'on n'est pas nos pensées. Alors, on sait que l'on est l'âme. Parce que l'on n'est plus dans nos pensées, on sait que l'âme existe et que l'on est l'âme.

C'est à ça que sert la méditation profonde, telle qu'enseignée sur La Voie. Elle sert à remonter des profondeurs, à exhaler la conscience spirituelle profonde. Le satsang, comme celui que vous écoutez aujourd'hui, sert à vous donner l'envie de le faire, d'aller voir profond en vous. Si vous ne connaissez pas les techniques de La Voie, demandez à recevoir la Révélation.

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.