L'humilité ne s'invente pas... la fausse modestie oui, mais l'humilité non. Elle vient avec la lucidité, quand on rencontre l'origine de toutes vies, en soi, par la méditation, la pratique des piliers de l'Agya. Voyant l'infini, on se sent à sa juste taille et nous comprenons notre importance.

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L’humilité est la condition à une spiritualité authentique et profonde, à la pratique des quatre piliers, l’Observance de l’agya ! Cela dit, si vous n’êtes pas humble, vous ne pouvez pas vous forcer à l’être. Encore faut-il s’entendre sur ce qu’est l’humilité, ce n'est déjà pas la modestie. L’humilité, c'est le fait de ne pas se surestimer ni de se sous-estimer. Si vous vous considérez comme ne valant pas grand-chose, vous n’êtes pas humble.
Vous pouvez commencer
L’humilité est une vertu indispensable à toute vie spirituelle, capable de porter de bons fruits. Pas seulement l’humilité : la simplicité et la constance sont aussi des vertus indispensables ! Si vous n’êtes pas humble, si vous avez une opinion déplorable de vous, pouvez-vous vivre une vie spirituelle ?
"Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre ni de réussir pour persévérer." (Guillaume d’Orange-Nassau 1533–1584). L’humilité vous viendra avec la compréhension et la lucidité consécutives à la pratique. La lucidité, n’est-ce pas aussi le fait de se voir tel que l’on est ?
Il existe un type de personnes qui ne pourra jamais être humble, même en y travaillant d’arrache-pied, parce qu’il lui manque quelque chose. Ce type pourra être modeste, paraître humble, jouer et parler l’humilité, mais il ne sera pas humble vraiment. Ce type, s’il a des vêtements de personne humble, un sourire de personne humble, une façon de parler semblant humble, pourra passer pour humble, auprès de gens qui ne savent pas, mais il les trompera. Il n’est pas humble, il mime l’humilité.
La lucidité
Il manque quelque chose à ce type de personnes pour qu’il devienne capable d’humilité, cette chose, c'est la lucidité. Comment, si l'on est un peu lucide, peut-on ne pas être humble, confronté à nos limites, à notre imperfection, à notre faiblesse, à notre impermanence ?
Le contraire de la lucidité, c’est l’aveuglement. La cécité de celui qui n’est pas lucide n’est pas due à un dysfonctionnement des yeux, mais à l’ignorance (nescience dans le Yogasûtra). L’ignorance dont il est ici question est l’absence de la connaissance non apprise. Cette connaissance vient à l’esprit de celui qui peut s’oublier dans la méditation et le service.
Celui qui se tient face à l’océan ne peut que se sentir humble, s’il possède un peu de lucidité, celui qui trouve, en lui, la beauté, la perfection du Saint-Nom ne peut que devenir humble. C’est ainsi, encore faut-il savoir comment faire pour trouver, en soi, ce Saint-Nom.
Pourquoi être humble ?
Mais, pourquoi l’humilité est-elle si indispensable sur une voie spirituelle authentique ? En réalité, ce n’est pas l’humilité qui est indispensable, c’est la lucidité. L’humilité est un « sous-produit » de la lucidité. La lucidité, c'est le contraire de l’aveuglement et pour voir la vérité (l’universelle, pas la personnelle), il ne faut pas être aveugle !
Comment voudriez-vous vivre une spiritualité éclairée sans objectivité ? Vous n’êtes pas sans savoir qu’en spiritualité, on ne peut éviter de se remettre en question. Il est bon d’abandonner des concepts, que l’on croyait valides, de changer d’avis, de se détacher de certaines choses et comment voulez-vous faire ça sans un peu de lucidité, d’objectivité ?
L’ego-spirituel
La fausse humilité mime l'humilité. Elle est le fruit de la vanité déguisée en moine. C'est l’ego-spirituel, vanité du mystique, fruit du faux-ego (que tout le monde prend pour l'ego). Même après trente-ans de pratique, vous n’êtes pas à l’abri des tentatives de l’ego-spirituel de vous tromper, de reprendre le contrôle de votre esprit. Celui qui se pense à l’abri de l’ego-spirituel est déjà sous son emprise, il manque d’humilité.
Le seul moyen de ne pas se laisser berner par l’ego-spirituel, c'est l’humilité, la lucidité, c'est-à-dire la conscience… Voilà ; ça y est, il est question de conscience. Bien sûr ! Comment voulez-vous être lucide sans être conscient ? Conscient de votre impermanence, de vos limites, vous êtes lucide, lucide, vous êtes humble et humble, vous êtes capable de recevoir l’enseignement de la parole vivante (le satsang du guide), d’observer l’agya.
Pour être conscient, rien ne vaut l’Observance, la pratique. On dirait que le serpent se mord la queue et il faut bien commencer par quelque chose. Alors, pour les chercheurs, je dis : « Demandez à recevoir la Révélation » et pour l’initié, je dis : « Observe l’agya, pratique ses quatre piliers. » C’est là que l’aphorisme de Guillaume d’Orange-Nassau revient : « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre ni de réussir pour persévérer ».
Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais il faut préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com
Sri Hans yoganand ji.