L'ouvrage de ta vie

Le célèbre poème de Rudyard Kipling parle de détachement : « Si tu peux voir détruit l’ouvrage de ta vie et sans dire un seul mot, te mettre à rebâtir, ou perdre en un seul coup le gain de cent parties sans un geste et sans un soupir. »

Le détachement n'est pas l'indifférence, il permet la résilience et une vie spirituelle profonde

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

Pour les ouvrir, faites un clic droit dessus et choisissez :

''ouvrir le lien dans un nouvel onglet ''

L'accueil du blog

Je veux commencer ce satsang par ce poème de Rudyard Kipling :

Si tu peux voir détruit l’ouvrage de ta vie
Et, sans dire un seul mot, te mettre à rebâtir,
Ou perdre en un seul coup le gain de cent parties
Sans un geste et sans un soupir ;

Si tu peux être amant sans être fou d’amour,
Si tu peux être fort sans cesser d’être tendre,
Et, te sentant haï, sans haïr à ton tour,
Pourtant, lutter et te défendre ;

Si tu peux supporter d’entendre tes paroles
Travesties par des gueux pour exciter des sots,
Et, d'entendre mentir sur toi leurs bouches folles
Sans mentir toi-même d’un mot ;

Si tu peux rester digne en étant populaire,
Si tu peux rester peuple en conseillant les rois,
Et, si tu peux aimer tous tes amis en frère,
Sans qu’aucun d’eux soit tout pour toi ;

Si tu sais méditer, observer et connaître,
Sans jamais devenir sceptique ou destructeur,
Rêver, mais sans laisser ton rêve être ton maître,
Penser sans n’être qu’un penseur ;

Si tu peux être dur sans jamais être en rage,
Si tu peux être brave et jamais imprudent,
Si tu sais être bon, si tu sais être sage,
Sans être moral ni pédant ;

Si tu peux rencontrer Triomphe après Défaite
Et, recevoir ces deux menteurs d’un même front,
Si tu peux conserver ton courage et ta tête
Quand tous les autres les perdront,

Alors les Rois, les Dieux, la Chance et la Victoire
Seront à tout jamais tes esclaves soumis,
Et, ce qui vaut mieux que les Rois et la Gloire
Tu seras un homme, mon fils.

Le détachement

Voici la description du détachement. À vrai dire, le détachement, c'est pouvoir se défendre sans haïr, pouvoir faire sans en tirer de la gloire, c’est pouvoir tout refaire après avoir tout perdu sans être étouffé par la souffrance d’avoir tout perdu, c’est être toujours nouveau. « Le détachement ouvre la porte du Royaume, l’indifférence la referme. » (Bhaktimàrga 1-5-12)

Le secret, c'est le détachement, la simplicité, l’humilité et la constance. Alors bien sûr que ce n’est pas facile d’être simple quand on est compliqué. Ce n'est pas simple non plus d’être humble quand on a une fausse opinion de soi. Le détachement ne se décrète pas, mais il y a une chose sur laquelle vous avez du pouvoir et c’est la constance. Vous pouvez être constant dans la pratique des quatre piliers, l’Observance de l’agya. C’est le petit bout de fil de la pelote que vous pouvez saisir pour tout dérouler. La simplicité et l’humilité viendront ensuite.

Simplicité, humilité

La simplicité, c'est aussi de ne pas se prendre au sérieux. On peut faire les choses sérieusement, si nécessaire sans se prendre au sérieux. Alors, la simplicité rejoint l’humilité. La simplicité, c'est être comme un enfant, l’humilité, c'est aussi d’accepter d’être remis en question, de ne pas avoir raison, de changer en suivant les conseils d’un autre que vous. « La Grâce aime l’humilité, il en faut pour demander. » (Bhaktimàrga 2-7-4)

Vous savez, à l’armée, quand un supérieur hiérarchique vous fait une remarque, il est de tradition de répondre : « Reçu ! » En cuisine, quand le chef vous dit quelque chose, il est de coutume de dire : « Oui chef ! » et croyez-moi, ni le soldat ni le commis ou chef de partie n’est humilié, pas plus qu’ils ne se sentent humiliés.

Ce qui est accepté dans la société des hommes, pourquoi ne pas l’accepter sur une voie spirituelle ? La simplicité, c'est aussi de faire les choses comme on doit les faire ! Sans se poser de questions. Imaginez-vous, dans une cuisine, durant le « coup-de-feu », si le chef demande quelque chose, par exemple, d’envoyer les ravioles, si un des chefs de partie lui répondait : « Pourquoi ? »

Le détachement, c'est de ne pas coller, d’être entièrement revêtu d’anti-adhésif ! C’est aussi ça que symbolise le Lotus… Si le lotus blanc, symbolise la pureté qui s’élève au-dessus de la boue en restant immaculé, à cause de sa couleur et parce que la fleur est au bout d’un long pédoncule, ne négligez pas ses feuilles ; ce sont ses feuilles qui ont une particularité pleine d’un symbolisme fort.

Elles ont une structure de surface telle qu’aucun liquide ne peut y tenir ; il glisse immanquablement, comme une perle, sur une surface vitrée ! D’ailleurs les hommes, en copiant sur sa structure microscopique, ont fabriqué des revêtements particulièrement hydrophobes.

Anti-adhésif

Ayez votre caractère revêtu du tissu qui est à la surface des feuilles de lotus, c’est le détachement. Comme on dit : « La bave du crapaud glisse sur moi comme la pluie sur les plumes d’une blanche colombe », on pourrait dire : « L’attachement glisse sur moi comme l’eau sur la feuille du lotus. »

Faites les choses parfaitement, avec conscience, comme si Dieu vous regardait faire et n’y soyez pas attaché… quel paradoxe ! C’est le non-agir, une notion connue en spiritualité, mais difficile à comprendre quand on n’a pas les moyens « Techniques » de la mettre en application. Sur La Voie il y a un moyen « Technique » d’être dans le non-agir, c’est le service, un des quatre piliers de La Voie, sa sàdhana.

Pourquoi je vous parle ici du service, ou non-agir ? Parce qu’il procède aussi du détachement : faire au mieux tout en étant détaché des résultats de nos actes. Le détachement et la simplicité sont les deux « vertus » les plus difficiles à avoir, quand on ne les a pas naturellement. Pourtant, elles sont des catalyseurs extraordinaires et dont on ne peut pas se passer quand on veut aller sur une voie spirituelle qui ne soit pas une voie sans issue.

« Si tu peux voir détruit l’ouvrage de ta vie
Et, sans dire un seul mot te mettre à rebâtir,
Ou perdre en un seul coup le gain de cent parties
Sans un geste et sans un soupir »

Pourquoi le détachement

Il s’agit du détachement, indubitablement ! Pourquoi le détachement est-il si essentiel sur toute voie spirituelle « sérieuse » ? Parce qu’il est la clé de l’instant présent et que l’instant présent est la seule réalité. La vérité (l’universelle, pas l’individuelle) se trouve dans la réalité. Pour méditer profondément (la méditation est un autre des trois piliers de La Voie), il est nécessaire d’être dans l’instant.

Pour avancer en conscience, soyez comme une taupe, non pas aveugle, mais avec deux grandes mains, en forme de pelles et pelletez de grandes quantités de choses. Vous devez rassembler toute votre conscience, l’expérience de l’Observance et tout rejeter, ensuite, vers l’arrière. Pour avancer il faut repousser en arrière tout ce que l’on a ramassé en pelletant.

Ne gardez rien, prenez ce que vous êtes capable de recevoir de Sa Grâce. Par contre, ne collectionnez rien, ne la transformez pas en concepts gravés dans le marbre de votre mental : le faux-ego s’en servirait pour vous tromper ! Ne craignez rien, le « Cloud » est plein de compréhension dont la date de validité est « dans l’instant ».

Il n’y a qu’un seul moyen pour réussir cette gageure, de réunir ces vertus, et ce moyen, vous le connaissez : l’Observance. Si vous n’avez pas reçu la Révélation vous ne pouvez pas l’utiliser, il vous faut demander à la recevoir, si vous l’avez reçue, alors il vous reste à l’utiliser. « La Grâce t’apparaît dans l’Observance. » (Bhaktimàrga 2-7-2)

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.