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Souvent, l'âme a besoin de douceur, de confort, de sécurité et il existe un doudou spirituel sous lequel s'enfouir pour être bien. Ce doudou spirituel, les initiés aux techniques de La Voie le connaissent. C'est une technique de méditation particulière.

Satsang de sri hans Yoganand ji sur la spiritualité, La Voie et le doudou spirituel du Saint-Nom.
Il y a en chaque personne une sorte de doudou spirituel qu'il est doux de caresser

 

 

Les mots en bleu sont des liens menant à des textes explicatifs.

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L'accueil du blog

 

 

 

 

 

Si la Grâce de la béatitude est infinie, la « contenance » de la conscience ne l'est pas. Dans une bouteille d'un litre, vous ne ferez pas entrer l'océan ! Tant que vous êtes incarné, vous n'avez pas une capacité infinie d'appréhender la béatitude, à moins d'entrer en nirvikalpa-samadhi (extase).

 

 

Votre capacité de conscience est déjà limitée fonctionnellement, mais il faut bien avouer que vous n'êtes pas toujours à cent pour cent de cette capacité… Enfin, il s'agit de vous et vous êtes le mieux à même d'en juger. Mais, le propos de votre vie est-il d'appréhender à cent pour cent la béatitude de l'Unité ? Pour ça il y a la mort, la vie sert à autre chose. Si vous avez soif d'infini, soyez patient : la mort vient et là, vous serez confronté à l'infini. En attendant, vous avez à faire !

 

 

Si vous ne faites pas ce que vous êtes censé faire durant l'existence, vous le ferez quand ? Après ? Vous reviendrez, vous recommencerez jusqu'à accomplir ce que vous devez accomplir.

 

 

 

Upgrader

 

 

 

Il serait déjà bien d'augmenter votre conscience. Il ne s'agit pas d'upgrader votre conscience, mais de downgrader ce qui la freine. C'est comme pour un PC, ce sont toutes ces applis qui tournent inutilement en fond, tous ces résidus, ces arborescences cassées, cette confusion. Ces freins sont les pensées inutiles, les sentiments, les souvenirs, les attachements, les concepts, les douleurs, la souffrance, la vanité.

 

 

Il s'agit, pour approfondir votre conscience, de procéder à un nettoyage en profondeur. Il y a une appli pour ça : La Voie, sa pratique (les quatre piliers).  Il y a quelque chose qui empêche le logiciel de l'appli de fonctionner de façon optimale et cette chose, cette espèce de virus, c’est l'attachement. Oui, je dis l'attachement pas les attachements.

 

 

L'attachement est un seul problème qui se colle sur tout et n'importe quoi, c'est comme la vapeur d'eau contenue dans les nuages : il suffit d'un grain de sable, d'une poussière pour que l'eau s’agglomère sur ce noyau et devienne une goutte de pluie. L'attachement peut se cristalliser sur tout et n'importe quoi : une ville, un objet, une personne, un animal, un concept, un fantasme de soi, etc. Qu'importe finalement l'objet de l'attachement, ce qui importe, c'est l'attachement.

 

 

 

Abandonner son attachement

 

 

 

Vous êtes d'accord ? Et, vous voudriez ne plus être attaché, mais vous ne savez pas quoi faire ? Inutile de donner votre voiture à un pauvre, d'abandonner votre famille, de quitter votre travail, votre pays pour vous détacher… La Voie vous propose un objet de substitution, transitionnel, une espèce de doudou spirituel : l'Observance de l'agya.

 

 

Oubliez le détachement et travaillez à l'Observance et vous savez quoi ? En observant l'agya vous vous détachez du reste. Se détacher du reste ne signifie pas ne plus aimer, ne plus utiliser, ne plus fréquenter, ça signifie juste que vous êtes libre, que l'essentiel, pour vous, c'est d'avoir conscience... conscience de quoi ? Pour l'initié il s'agit du Saint-Nom, de pratiquer la technique de méditation dite du Saint-Nom.

 

 

Cette technique peut être utilisée partout, tout le temps, théoriquement parce que pratiquement, il est plus facile de méditer dans une pièce silencieuse que dans une réunion de travail ou en remplissant les linéaires d'un supermarché. C'est possible, mais ça demande un peu de pratique, d'habitude.

 

 

Le détachement n'est pas un concept de plus, une posture, c’est un état de conscience. Il ne s'agit pas d'éteindre quelque chose, mais d'en allumer une. Je parle du vrai détachement, bien sûr ! Le vrai détachement ce n'est pas mettre le commutateur de l'attachement sur « stop » mais c'est de mettre le commutateur du Saint-Nom sur « on ». Pour les non-initiés, ça signifie pratiquer la technique de méditation dite du Saint-Nom.

 

 

« Saint-Nom, Verbe, Satnam, qu'importe, il prend la conscience

qui s'offre et lui donne la paix. "

 

Bhaktimàrga 1-1-28

 

 

 

Observez les piliers de l'agya,

demandez la Révélation

 

 

 

On ne se détache pas en s'efforçant à ne plus aimer, mais en méditant. Un jeune homme, une jeune fille ira en discothèque chaque fin de semaine pour trouver l'amour. Cependant, quand il a trouvé l'amour, en général, il cesse d'aller en discothèque.

 

 

Attachez-vous à l'amour du Seigneur, en vous, par la pratique du Saint-Nom et vous vous détacherez de ce qui n'est pas essentiel. Vous continuerez d'utiliser votre automobile, mais elle sera devenue un véhicule.

 

 

Quand vous êtes saturé d'impressions, de souvenirs, d'idées, de concepts, de vanité, d'attachements et de leurs résidus, vous ne pouvez pas vivre en conscience et pourtant... c'est ce pour quoi vous êtes en vie ! C'est à ça que sert la connaissance des techniques de La Voie.

 

 

« L'effet de cette connaissance balaie les résidus de l'Esprit. ''

 

Yogasûtra, aphorisme 1.50

 

 

Les piliers de l'agya ont ce propos et pour les observer, vous devez avoir eu la Révélation des quatre techniques.

 

 

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #satsang, #lavoie, #observance, #yogaoriginel, #spiritualité, #détachement
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