Le piège à Grâce

Le disciple assidu de La Voie connait la Grâce, cette bienveillance en action dans notre vie. Cette Grâce se trouve dans l'Observance de l'agya, la pratique des quatre piliers, mais toutes sortes de petites choses du quotidien peuvent être des « pièges-à-Grâce ».

On trouve des éclats de sa Grâce dans les petits bonheurs familiers de tous les jours

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Un piège à vent permet d'extraire l'eau contenue dans l'air : on tend un textile spécial, sur le passage du vent, et l'on piège l'eau contenue dans l'air. Ce système permet de récolter l'eau, ce qui permet de vivre en des endroits où l'on ne pourrait pas vivre. C'est une belle image pour illustrer ce qu'est l'Observance de l'agya,  la pratique des quatre piliers : un « piège à Grâce ». Si vous avez soif de Sa Grâce, tendez ce piège au travers de vos journées, observez les piliers et vous arriverez à vos fins.

Les piliers sont ce fil de trame qui fait le voile du piège à Grâce. Tendez-le, observez-le et vous récolterez la conscience de cette paix qui est en votre dedans. La méditation est un puits où trouver l'inspiration, le satsang permet de contenir cette inspiration dans le contenant des mots et le service devient la Grâce en action dans votre existence, la Réalisation.

Vous connaissez cette histoire de karma, cette loi « physique » : « Toute pensée, parole, action entraîne une réaction, en retour, d'égale intensité et qualité ». Il est dit que d'être en état de service, c'est-à-dire dans le non-agir, vous met à l'abri du karma.

Ce n'est pas tout à fait ça... Le service, qui est l'action dans le Saint-Nom sous l'inspiration venue de la méditation, génère une réaction et cette réaction est la Guidance, qui est la Grâce en action. Pour vous aider à comprendre cette notion, je vous donne cet exemple : l'air est la Grâce, le vent la Guidance, mais ce vent ne souffle pas seul, c'est un vent relatif ; il se crée quand vous vous déplacez. Votre action inspirée, le service, crée ce vent relatif, la Guidance. C'est votre mouvement, votre action qui transforme la Grâce en Guidance.

Quand vous êtes dans l'harmonie, par l'Observance, vos actes, vos paroles sont empreintes d'harmonie et les réactions qu'ils entraînent sont harmonieuses, les résultantes de la Guidance. C'est dans le service que vous récoltez la Grâce en action. C'est comme les pièges à vent qui récoltent la rosée contenue dans le vent du matin.

« Un dévot absorbé dans le service trouve la Grâce. »

Bhaktimàrga 2-6-12

Le Saint-Nom est la constante de votre vie et je ne parle pas de la pratique de la technique du même nom, qui devrait être une constante aussi… Le Saint-Nom est avant tout cette volonté divine en action dans l'univers et, que je sache, vous êtes de cet univers. Dans votre existence, tout change tout le temps, mais le Saint-Nom, lui, ne change pas.

C'est en ça où il n'est pas Màyà, illusion. Une des qualités du Saint-Nom c'est la douceur, la paix. Quand je parle de qualité, je parle dans le sens physique du terme, comme la qualité de l'eau est d'être liquide, celle de l'air d'être gazeux.

Si votre attention est fixée sur ce qui change, les vrttis (fluctuations du mental, voir le yogasûtra) sur les nuages qui passent, sur les autos dans la rue, vous profitez moins de la douceur du Saint-Nom. Si vous n'êtes pas friand de douceur, si vous aimez le stress, alors, vous n'avez pas soif du Saint-Nom et l'Observance est une corvée.

Si, au contraire, vous désirez la paix, Sa douceur, que votre âme, votre conscience ne se sent bien qu'en pleine conscience de Sa Grâce, ainsi, vous êtes au bon endroit sur La Voie. Si vous n'avez pas reçu la Révélation et que vous avez soif, alors vous pouvez demander à la recevoir, c'est offert à toute personne qui en fait la demande.

Le Saint-Nom vous servira de référence tout au long de votre vie. Comme le mètre étalon sert à vérifier les mesures, le Saint-Nom sert aussi à comparer les concepts, les compréhensions. S'ils correspondent, c'est qu'ils sont bons. Qu'est-ce qu'un bon concept et qu'est-ce qu'un mauvais concept ?

Un bon concept favorise votre recentrage, un mauvais concept le défavorise ou, autrement dit, favorise la confusion. Pour identifier un bon et un mauvais concept, pour séparer le bon grain de l'ivraie, le tamis est le Saint-Nom, la pratique assidue de Sa technique.

« Le regard entre les sourcils, écoutant le Saint-Nom,

Indifférent aux pensées, le méditant

se libère de Màyà et des conséquences. »

Bhaktimàrga 2-5-30

Si vous avez des doutes, je peux les lever. C'est mon rôle de maître. Quand un disciple, un chela a une question, il la pose au maître. Mais, pour faire cette démarche, il faut avoir très soif de vérité et un peu d'humilité, de lâcher-prise et de détachement. Accepter de lâcher ce que l'on croit savoir demande une certaine conscience, une certaine évolution spirituelle.

Vous qui avez reçu la Révélation et qui avez désiré observer l'agya, ses quatre piliers, faites-le !

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.