L'humilité du serpent

Quand un chercheur s'engage sur une vraie voie, il y a quelque chose, en lui, qui a peur de mourir et qui se déguise en mystique pour mieux l'induire en erreur. Cette chose, ce serpent se fait tout humble, en apparence !

Il y a en nous, selon George Oshawa, comme un serpent d'impatience

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« Le faux-ego s'attache à la terre et aux sens

en oubliant l'essence et la liberté est, pour lui,

de pouvoir dire non à la vérité. »

Bhaktimàrga 1-2-29

Pour s'emplir de Lui, il est nécessaire de se vider de soi... enfin, du faux soi, de l'idée que l'on a de soi. Pour remplir un bol de lait, on doit le vider de l'eau qu'il contient déjà, sinon le lait débordera. En vérité, nous ne sommes pas un bol et comment ferions-nous pour nous vider ? Maintenant, imaginez qu'au fond du bol plein d'eau, il y ait une buse, un gicleur et que le lait, nous l'injections depuis le fond. Au fur et à mesure qu'il entrerait, le bol se viderait de son eau par débordement et bientôt, il serait plein de lait.

Se vider est une démarche incontournable pour celui qui est sincèrement attiré par la vérité, c'est de l'ordre de l'humilité. Pour se vider, il ne faut pas tenter de se remplir de quelque chose qui vient du dehors. Il faut aller au fond, tout au fond de nous et là est une source capable de nous remplir de paix tout en nous vidant de notre confusion.

Une fois que le bol est plein de lait, que faire ? On le laisse ainsi, plein, sans rien faire ? Mais il va finir par se pervertir et pourrir. Il faut continuer de le remplir d'un lait nouveau. Le bol débordera, d'autres verront ce lait et certains, parmi eux, voudront aller voir en eux s'ils ont le même lait. Mais toujours dans l'esprit d'humilité, il n'est pas question de se dire : « Je vais donner l'exemple aux autres qui pourront boire de ce lait débordant de moi ».

C'est en se remplissant de Lui que l'on se vide de soi. On ne se vide pas en disant : « Je vais me vider »... Des gens se renseignent sur La Voie et sont d'accord avec son enseignement, mais quand il s'agit de se vider, elles reculent. Comment ce recul se manifeste-t-il ? Par le refus d'abandonner ses concepts, ses certitudes. Ces personnes aiment la spiritualité tant qu'elle reste théorique, livresque et qu'elle ne les remet pas en question.

Le serpent de l'insatisfaction

et de l'impatience

Georges Oshawa, fondateur de la macrobiotique, disait à propos du fait de manger, qu'il fallait mâcher au moins cinquante fois chaque bouchée. Plusieurs raisons à ce conseil ; certaines physiologiques, où il est question de pré-digestion par les enzymes de la salive et une spirituelle. Oshawa disait qu'en chaque individu était un serpent dont la bouche était notre bouche et l'anus notre anus. Ce serpent engloutissait tout ce que nous mettions dans notre bouche, l'avalant goulûment et désirant aussitôt une autre bouchée. Pris par l'impatience, il s'en rendait malade et nous en même temps.

Ce serpent se maîtrisait par la discipline de mâcher cinquante fois chaque bouchée. Ainsi, c'est notre volonté qui restait maîtresse et le serpent tenu en laisse. Nous avons ce serpent impatient, insatiable en nous, c'est le faux-ego. La mastication longue devient la pratique du Saint-Nom, ainsi le faux-ego est tenu en laisse et en échec et c'est ainsi que l'on gagne en humilité.

Ce serpent de l'ego-spirituel; chez le chercheur et le pratiquant, ne comprend pas que pour arriver au quinzième degré, il faut être passé par le premier, puis le second, le troisième et ainsi de suite. Il veut toujours brûler les étapes et quand une spiritualité demande de la discipline, de l'humilité, il renâcle. Qui allez-vous écouter ? Ce serpent ou votre âme ?

Le serviteur des serviteurs

La vérité est dans l'instant et en brûlant les étapes, on sort de l'instant. La réalisation se construit étape par étape, instant après instant et à chaque instant sa compréhension. En sautant une étape, on n'y comprend plus rien et c'est ainsi que certains miment la spiritualité sans rien y comprendre. Ils sont habillés de safran, ils ont des « Tilak » au front, des colliers de Shiva, et récitent des mantras.

Ils lisent des livres plein de mots, dans une langue disparue et croient être sur la bonne voie. Ils miment la spiritualité sans la vivre. Leur humilité est feinte. Attention : tous ceux qui correspondent à cette description ne sont pas obligatoirement dans l'erreur !

Il faut respecter les étapes et abandonner son ambition spirituelle. Certains ambitionnent d'avoir des richesses, une grande maison, un super-car, un bateau et du pouvoir, d'autres ambitionnent d'entrer en samadhi, de devenir un yogi parfait, d'arriver à la réalisation suprême… Une ambition est une ambition, qu'importe le domaine où elle s'exerce.

Dans la communauté spirituelle où je vivais, en Inde, certains se disaient plus humbles que les autres et il y avait une compétition pour savoir qui était le plus humble. Celui-là disait : « Je suis humble, car je suis un serviteur », un autre rétorquait : « Je suis plus humble que toi, car je suis le serviteur des serviteurs »... connaissaient-ils l'humilité ? Non, ils ne la connaissaient pas ! Ce n'est pas en inversant les propositions que l'équation change.

La réalisation, c'est se rendre compte, mais se rendre compte de quoi ? Vous le verrez le moment venu. Il y a un temps pour chaque chose. La réalisation se construit jour après jour, instant après instant. L'instant se construit sur les fondations de l'expérience. Commencez par vous vider de vos certitudes, demandez à recevoir la Révélation des quatre techniques, observez l'agya, ses quatre piliers quotidiennement et vous serez sur la voie de la réalisation et chaque jour est un trésor à découvrir.

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.