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Nous avons tous la même conscience, si nous avons un mental différent. Cette conscience, plantée dans notre humanité (humus, la terre), cette âme va donner des fruits différents, selon ce que chacun va en faire, de sa vie. La graine plantée est la même pour tous les Hommes.

 

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Tous les êtres vivants, tous les êtres-humains ont une conscience. Toutes les consciences, selon les espèces, les sortes d'êtres, ne sont pas semblables. La « matière » reste la même, si la « fabrication » diffère. L'être-humain a le libre-arbitre, il peut choisir d'être végan, un chien ne le peut pas, par exemple. Un animal fait ce pour quoi il a été « programmé », un Homme fait comme bon lui semble, il n'y a qu'à voir ce qu'il en est du genre, en ce moment.

 

 

C'est ce libre-arbitre qui fait de l'Homme « la couronne de la création », ça et le pouce juxtaposable aux autres doigts et la carabine. Un grand pouvoir impose de grandes responsabilités et je ne suis pas sûr que la conscience que nous avons de notre responsabilité soit à la mesure de notre pouvoir, mais c'est une autre affaire.

 

 

Nous avons tous la même conscience, si nous avons un mental différent. Cette conscience, plantée dans notre humanité (humus, la terre), cette âme va donner des fruits différents, selon ce que chacun va en faire, de sa vie. La graine plantée est la même pour tous les Hommes, mais en fonction de l'humus, cette graine poussera plus ou moins bien et donnera des fruits plus ou moins bons. C'est une référence à la parabole du semeur, dans les évangiles selon Matthieu, Marc, Luc et Thomas.

 

 

 

La graine et la terre

 

 

 

Selon la qualité du sol où la graine tombe, elle ne produit pas la même chose : sur une terre sèche et pleine de cailloux, elle lève vite, mais sèche aussi vite au soleil. Tombée sans des épines, la graine montée est étouffée, tandis qu'une graine, semée dans une bonne terre, bien travaillée et sans végétation, pousse, envoie ses racines profondément et donne de bons fruits.

 

 

La conscience, c'est la graine, la terre, notre humanité... Pour faire une métaphore, la graine, c'est Sattva*, l'humanité, c'est rajas* et tamas*, les deux autres gunas, ces qualités, émanant de la nature-originel (Prakrti) qui se combinent pour donner toutes les formes de vies conscientes. La graine se réveille, ou non, avec le satsang, la « parole-de-vérité », selon son degré de maturité. Dans la nature, certaines graines ne peuvent germer qu'après le passage d'un feu. La graine de la conscience, chez l'Homme, est de cette sorte de graines ; elles ne peuvent germer qu'après certaines épreuves (incarnations) et elles pousseront plus ou moins bien selon le terrain où elles sont.

 

 

* Sattva : la pureté, la vérité, la lumière, la connaissance (vijnana).

* Rajas : l'énergie, les passions, la force, le désir, l'animalité.

* Tamas : l'obscurité, les ténèbres, la lourdeur, l'inertie, le faux-ego.

 

 

Le même satsang n'aura pas le même effet chez tout le monde, certains, rares, le recevront avec enthousiasme, comme la vérité et n'auront qu'une hâte, demander la Révélation, d'autres resteront indifférents, d'autres, encore, se moqueront et traiteront le satsang de bêtise simpliste, en le comparant à l'hermétisme des textes ésotériques qu'ils étudient. Jésus disait, quand il parlait du Royaume aux gens : « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende ».(Matthieu 11:15)

 

 

 

La spiritualité

 

 

 

La conscience est plantée en chaque être-humain, mais elle ne s'est pas développée pareil chez tout le monde. C'est justement le propos de l'existence et de la spiritualité, de faire que cette graine germe, prenne racine et laisse pousser l'arbre de la connaissance (vijnana) où poussent les fruits de la béatitude. Mon devoir est de le dire à qui veut l'entendre, le reste n'est pas de mon ressort.

 

 

La conscience, chez l'être-humain, si elle est différente de celle des animaux, à cause de son libre-arbitre, est plantée dans l'humanité, et possède le potentiel pour germer, pousser et donner l'arbre de la connaissance. Elle est un peu comme les chakras. Il y a des gens qui disent qu'un chakra peut s'ouvrir, mais tous les chakras sont ouverts... plus ou moins, c'est ça le truc. Les chakras sont tous ouverts, ils fonctionnent tous, mais, à la manière de robinets, ils sont plus ou moins ouverts. Selon le chakra et le « nombre de tours » d'ouverture qu'il a, il débitera plus ou moins d'énergie dans la zone qu'il contrôle. Ce n'est pas à nous de donner ces "tours", qui augmentent leur débit, ils s'ouvrent plus ou moins en fonction de la profondeur de notre conscience.

 

 

Notre conscience, même au minimum, nous permet de vivre en tant qu’humain. En fonction de son développement, de son « ouverture », nous aurons plus ou moins conscience de choses, que ces choses soient sur un plan que nous considérons comme matériel ou sur un plan, que nous considérons comme spirituel. En vérité, il n'y a pas de plan matériel et spirituel, il n'y a qu'un seul plan : le Tout, l'Unité, le Tao, Dieu. Cette continuité du Tout sera apparente à la conscience selon son degré de développement. C'est le propos de la spiritualité, en tant que pratique, de sa sadhana de faire que la conscience mûrisse, grandisse, s'approfondisse. Ce n'est pas l'océan qui se fait plus ou moins profond, c'est nous qui plongeons plus ou moins profondément.

 

 

 

Le mûrissement de l'âme

 

 

 

Ce qui fait la différence, entre quelqu'un qui sera sensible au satsang et une autre personne que le satsang laissera indifférent, c'est la maturité de son âme. Ce qui fait qu'une âme est plus ou moins mûre, c'est le nombre d'incarnations qu'elle a vécues. Plus une âme s'est incarné de nombreuses fois et plus elle sera mûre. Quand une âme reconnaît le satsang comme vérité, c'est que le temps est venu, pour elle, de le reconnaître. Il reste encore à demander la Révélation et à pratiquer, ensuite.

 

 

C'est pour ça que je n'ai aucune ambition de convaincre qui que ce soit, même si je ne cesse de communiquer à propos de La Voie. Si mon devoir, ou dharma, est de donner satsang, le reste ne m'appartient pas. C'est ce que Lao-Tseu, un ancien maître de La Voie, disait, quand il parlait du « non-agir ». Dans le Tao-Te-King, (l'énergie du Tout) il parle bien de La Voie et du maître, de son enseignement et du non-agir. Je vous invite à le lire.

 

 

 

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère mais il faut préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #conscience, #âme, #spiritualité, #méditation, #lavoie, #incarnation, #bonheur

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