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La constance dans l'Observance vous permet de garder le contrôle de vos actes, qu'ils ne soient pas inspirés par le faux-ego. Il est besoin d'une grosse motivation, pour avoir de la constance dans l'Observance. Si vous avez demandé la Révélation (des quatre techniques) plus par curiosité que par soif de vérité, votre motivation sera faible, incapable de générer de la constance dans l'Observance.

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La pratique spirituelle, en l’occurrence celle des quatre piliers de La Voie, est plus ou moins aisée, selon notre état et les événements de l'existence. On sait bien que les quatre techniques de méditation et que les quatre piliers que sont le service, le satsang, la méditation et les angas, ne suffisent pas à la Réalisation, que la « posture-intérieure » est aussi déterminante et que c'est bien la posture-intérieure qui est impactée, positivement ou négativement, par notre état physique et moral et par les événements. Il faut faire avec notre humanité et la société des Hommes, c'est le principe de réalité.

 

 

Des jours avec, des jours sans

 

 

Je suis un homme, comme les autres hommes, et il arrive que je sois mieux ou moins bien selon les jours. Je pratique la sadhana de La Voie depuis que j'ai reçu la Révélation, dans un ashram, en Inde, en 1975 et j'ai donc forcément de l'expérience. J'ai remarqué qu'il suffit de méditer sur le Saint-Nom (grâce à la technique du même nom) pour régler beaucoup de problèmes d'ordre intérieur, de ceux de cette posture-intérieure dont je vous ai parlé au début du satsang. Quand je parle de méditer sur le Saint-Nom, je parle de méditation-formelle, pas de pause Saint-Nom, ni du service. Je vous parle de méditation-formelle, sans les trois autres techniques, juste celle du Saint-Nom.

 

Parfois, on n'a pas envie de dérouler les quatre techniques, justement parce qu'on n'est pas au mieux de notre forme, alors, s’asseoir vingt minutes, une demi-heure, une heure (selon le besoin), sur un coussin, et pratiquer le Saint-Nom, ça apporte du détachement, de la légèreté, de la paix et ça améliore grandement notre état !

 

J'ai quand même remarqué une chose, dans ma vie de pratiquant, c'est que c'est souvent quand on en a le plus besoin qu'on n'a pas envie de méditer. Parfois, on va mal et on se dit, à propos de la méditation : « Je méditerai quand ça ira mieux ! », alors que c'est justement là qu'on en a le plus besoin ! C'est pourquoi je vous parle de méditer seulement sur le Saint-Nom.

 

Des chercheurs (de vérité), aspirant à la Révélation, me disent parfois : « Quand j'irai mieux je demanderai la Révélation ». C'est comme si vous aviez une infection à germes et que vous disiez : « Quand j'irai mieux je prendrai des antibiotiques ». Il y a en l'Homme, quelque chose qui n'aime pas du tout l'idée de la Révélation, de l'Observance de la sadhana, de la paix-intérieure, de la vérité-universelle. Cette chose, on lui donne le nom de faux-ego, sur La Voie. Krishna, dans la Bhagavad-Gîtâ en parle et dans la Bhaktimàrga, on en parle aussi .

 

 

Le faux-ego

 

 

« Celui que les plaisirs matériels n’attirent plus, qui n’est plus esclave de ses désirs, qui a rejeté tout esprit de possession et qui s’est libéré du faux-ego, peut seul connaître la paix parfaite. » (Bhagavad-Gîtâ, extrait de 2:71 à 72 et « Le chant du bienheureux, extrait de 1:17).

 

« Une foi et une détermination inébranlables doivent accompagner cette pratique assidue. Le disciple, durant sa méditation, doit se défaire sans réserve de tous les désirs matériels engendrés par le faux-ego, et ainsi, par la concentration du mental maîtriser la totalité des sens. » (Bhagavad-Gîtâ, extrait de 6:24 à 26 et « Le chant du bienheureux, extrait de 5:10).

 

« Le faux-ego s'attache à la terre et aux sens en oubliant l'essence. » (Bhaktimàrga 1-2-29). On confond souvent l'ego et le faux-ego, sachez que l'ego n'est pas un ennemi de la spiritualité, de l'humilité. Il nous a été donné pour que nous puissions dire « je ». Sans l'ego, l'âme ne pourrait pas être incarnée, avoir conscience d'elle-même. Par contre le faux-ego, c'est autre chose. Il participe, comme tout, à la Lilà de Dieu (jeu qu'il joue avec sa création au bénéfice de ses créatures), mais il faut bien avouer qu'il est le principal obstacle à notre Réalisation, à la paix-intérieure, à la béatitude. Le faux-ego est le résultat de la confusion, de la nescience (ou ignorance, sous-entendu de la vérité).

 

Le faux-ego n'aime pas La Voie, sa pratique, la béatitude de la même façon que les vampires n'aiment pas la lumière du soleil. Il est le fruit de l'ignorance, des ténèbres, alors quand la connaissance (non-apprise ou veda), quand la lumière vient, il disparaît ! D'où son « incompatibilité d'humeur » avec la vérité de La Voie. Le mot « diable », d'ailleurs, signifie : « celui-qui-sépare », ce qui correspond au faux-ego, qui nous sépare de la conscience de la béatitude. L'idéal, quand on a le discernement nécessaire pour le faire, c'est de ne jamais tenir compte de ce que nous dit le faux-ego, en se faisant passer pour nos pensées ou notre intuition.

 

Le faux-ego, quand on l'écoute, nous plonge dans la confusion et quelqu'un de confus ne va pas aller méditer ! Alors ? Quelle solution ? C'est une affaire personnelle, chacun réagit à sa façon. Selon la force de votre détermination, selon votre motivation vous tiendrez plus ou moins compte des sollicitations du faux-ego, il n'y a pas de recette magique. On peut aussi solliciter une Grâce spéciale de Dieu, par la prière. Un truc qui fonctionne bien, c'est le satsang. Lire, écouter du satsang peut vous aider à surmonter les mauvais moments et vous amener sur votre coussin de méditation.

 

 

La constance

 

 

La constance dans l'Observance vous permet de garder le contrôle de vos actes, qu'ils ne soient pas inspirés par le faux-ego. Il est besoin d'une grosse motivation, pour avoir de la constance dans l'Observance. Si vous avez demandé la Révélation (des quatre techniques) plus par curiosité que par soif de vérité, votre motivation sera faible, incapable de générer de la constance dans l'Observance. La Voie est faite de quatre piliers, pas de trois ni de deux ou moins ! Chaque pilier a sa raison d'être, il ne faut en négliger aucun.

 

Je vous ai parlé de la méditation, puis du satsang, il reste le service (et les angas). Le service c'est ce que Lao-Tseu nommait le « non-agir ». « De là vient que celui qui a réalisé l'Unité agit dans le non-agir, l'action faite dans le détachement de ses fruits et l'attachement constant à l'Unité. » (lao-Tseu, Tao-Te-King, extrait de 1:2)

 

« Le Tao, ce vide plein d'une inépuisable paix créatrice, ressemble à un soufflet de forge qui ne s'épuise point. Par une pratique assidue, on se met dans son mouvement et on ne s'épuise point. Celui qui en parle beaucoup arrive souvent à l'épuisement. Quand c'est possible, mieux vaut se taire et rester dans le non-agir. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, extrait de 1:5).

 

Le service, c'est tout ce que vous faites, du lever au coucher, qui n'est pas de la méditation ni du satsang. Le service, c'est tout ce que l'on fait au quotidien, en gardant un peu de notre attention sur le « Saint-Nom ». Seuls ceux qui ont reçu la Révélation, après me l'avoir demandé, savent de quoi il s'agit. La Voie est une pratique qui, comme toutes les pratiques, demande à être pratiquée pour être comprise. Pour pratiquer les quatre piliers de La Voie, il y a un préalable incontournable : connaître les quatre techniques de méditation. Pour ça vous devez demander à les recevoir, ça se fait par visio-contact, sur Skype, et ça dure plus ou moins deux heures.

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère mais il faut préciser ceci: il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #spiritualité, #pratique, #agya, #méditation, #lavoie, #sadhana, #bonheur

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