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Quand on est plus intéressé par le Saint-Nom, par la paix-intérieure, par l'Unité, par l'harmonie-fondamentale, par Dieu, que par soi, on devient adiaphorique, vis-à-vis du faux-ego (ce que la majorité des gens nomme l'ego), de ses délires, de ses sollicitations, comme le lotus est adiaphorique à l'eau.

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La feuille du lotus ne devrait pas être considérée comme hydrophobe, parce qu'elle n'en a rien à faire de l'eau. Un mouton est hydrophobe ! Un jour, j'ai trouvé un mouton qui était tombé dans une rivière en crue, je suis allé dans l'eau, pour le sortir de là, et j'ai eu toutes les peines du monde à le tirer hors de l'eau, tant il était devenu lourd, on aurait dit une éponge pleine !

 

La feuille du lotus est complètement imperméable. Tu peux la plonger dans l'eau, elle en ressortira complètement sèche. L'eau ne tient pas à sa surface... Elle n'a pas peur de l'eau, la feuille du lotus. En cherchant dans la Grec ancien, il faudrait fabriquer un autre mot qu'hydrophobe, pour dire imperméable. À l'origine, « phobe » ou « phobique », vient du grec « phobos », qui signifie frayeur, crainte et répulsion. Le lotus n'est pas phobique de l'eau, il est complètement imperméable.

 

 

Adiaphorique

 

 

Il existe un mot, du grec ancien, qui caractériserait mieux la feuille du lotus, c'est « adiaphorique ». L'adiaphorie, c'est l'indifférence. En médecine c'est l'absence de réponse à un stimulus. Quand on est plus intéressé par le Saint-Nom, par la paix-intérieure, par l'Unité, par l'harmonie-fondamentale, par Dieu, que par soi, on devient adiaphorique, vis-à-vis du faux-ego (ce que la majorité des gens nomme l'ego), de ses délires, de ses sollicitations, comme le lotus est adiaphorique à l'eau. Mais attention ! Cette indifférence du lotus, vis-à-vis de l'eau, n'est que de surface ; cet élément est quand même le milieu où le lotus vit !

 

Ce qui revient à dire que lorsque la conscience est plus focalisée sur l'Unité (par la méditation, par exemple), que par les vrttis (variations du mental) on a atteint le samyama, c'est-à-dire la maîtrise. La phase de la méditation-formelle, durant laquelle le méditant travaille à maîtriser les vrttis, est appelée dharana. Cette phase, amène à dhyana, la méditation-profonde. Il y a quand même cinq étapes (angas), avant dharana ! C'est tout le propos de l'Observance, des quatre piliers, d'arriver à samyama, la maîtrise. Il n'est pas inutile de rappeler que samyama contient les trois derniers membres de la méditation : dhāranā, dhyāna et samādhi. (voir le yogasûtra)

 

 

Un jour nouveau

 

 

Chaque jour, on recommence à zéro notre quête. Ce n'est pas vrai, on ne recommence jamais à zéro, mais de se mettre dans cette disposition est bon, en spiritualité, pour aller vers la Réalisation (de La Voie). C'est comme dans le film « Un jour sans fin », où le présentateur météo, joué par Bill Murray, recommence la même journée chaque matin, jusqu'à ce qu'il soit devenu ce qu'il devait devenir et gagne l'amour. Un pratiquant de La Voie peut, chaque matin, se dire : « Je ferai mieux aujourd'hui ».

 

Ne préjugez pas ce que sera la journée qui s'ouvre selon ce qu'a été la journée d'hier. Tout peut changer d'un instant à l'autre, ce n'est pas entre nos mains. Ce qui dépend de nous, c'est ce que nous faisons ou ne faisons pas, ce qui en découle ne dépend pas de nous. C'est le domaine de la Grâce.

 

La dévotion, ou bhakti, est un atout majeur, en spiritualité, car elle fait porter votre attention sur autre chose que vous. Le dévot est un fan de Dieu, de la béatitude, du Saint-Nom et il leur consacre plus d'attention qu'à lui-même. Avec bhakti, c'est plus facile d'arriver à la maîtrise (samyama) que si vous êtes le centre d’intérêt principal de votre existence.

 

 

Chercher

 

 

Oubliez-vous un peu, à moins que votre fréquentation vous ai apporté ce que vous cherchiez. Mais cherchez-vous quelque chose ? Tous les gens ne sont pas des chercheurs (de vérité). La grande majorité de l'humanité cherche seulement à manger, à boire et un abri sûr ! Ensuite, au sein de la minorité pour qui les choses ne vont pas si mal, beaucoup cherchent le bonheur, c'est-à-dire du travail, l'amour d'une autre personne, des enfants, une maison et un caveau de famille !

 

Pour chercher la vérité il faut déjà en être arrivé au point où vous croyez qu'existe une vérité-universelle et que cette vie est faite pour la trouver et la réaliser. Jésus, a dit : « Je vous choisirai un sur mille et deux sur dix mille et ils se tiendront en étant un seul être. » (évangile selon Thomas, logion 23). Que celui qui a des oreilles entende !

 

Quand vous avez trouvé la vérité, il reste à la réaliser et ça, c'est l’œuvre de toute une vie, au moins ! C'est l'Observance, la pratique de l'agya (la sadhana) de La Voie, ce travail de réalisation. Souvenez-vous que si la méditation-profonde contient dhāranā, dhyāna et samādhi, il y a cinq étapes (ou angas), avant et c'est là que sont le service et le satsang. Le samadhi est la porte pour l'extase, mais pour arriver à cette porte il y a, chaque jour, le quotidien à plonger dans l'Unité par l'Observance des quatre piliers.

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère mais il faut préciser ceci: il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #indifférence, #fauxego, #vanité, #spiritualité, #bonheur, #méditation, #lavoie

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