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En voyant le multiple, on est soi-même multiple. En voyant l'Unité on est soi-même uni. Le problème n'est pas la multiplicité apparente des choses, mais l'éclatement de sa conscience. Dans un grand orchestre, il y a des dizaines de musiciens, pourtant, quand on écoute la musique, on entend l'harmonie comme une seule chose.

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Quand on est engagé, pratiquement, dans une démarche vers la réalisation du but de la vie, par une vie spirituelle authentique, l'Observance d'une sadhana, la remise en question de nos certitudes, on est sensible aux notions d'Unité et de multiple. Je préfère parler de multiple plutôt que de dualité, même si le multiple commence par deux. Ce que les mystiques nomment la dualité, contraire de l'Unité, n'est dual qu'en apparence, car tout participe de l'Unité. Au-delà des apparences, tout appartient au tout. Dans un archipel, toutes les îles, séparées en apparence par l'océan, sont unies par en dessous. C'est une affaire de conscience. Certains verront, dans le multiple, ce qui unit, d'autres ce qui sépare.

 

En voyant le multiple, on est soi-même multiple. En voyant l'Unité on est soi-même uni. Le problème n'est pas la multiplicité apparente des choses, mais l'éclatement de sa conscience. Dans un grand orchestre, il y a des dizaines de musiciens, pourtant, quand on écoute la musique, on entend l'harmonie comme une seule chose. Nous sommes un musicien au milieu d'un orchestre mais est-ce que l'on joue notre partie, seul, sans tenir compte des autres, ou, est-ce qu'on participe à l'harmonie, à l'égrégore de tout l'orchestre ? En jouant seul, on entendra la disharmonie et on s'en trouvera mal. Si on joue en chœur, on participe à l'harmonie et on s'en trouve bien. Le plus important, c'est la musique, pas les musiciens.

 

 

Ne pas se perdre

 

 

La vie est faite d'une multitude de choses, de stimuli, d’événements, de pensées, d'émotions, de gens, mais doit-on laisser un morceau de notre conscience en chaque chose, en chaque pensée, en chaque émotion, en chaque personne ? Qui sommes-nous ? La somme de chaque morceau dispersé ou une entité intègre ? La multiplicité de la vie est magnifique, mais pourquoi s'éparpiller, se perdre ? On a quelque chose de précis à faire dans cette vie. C'est pour ça qu'on a été envoyé ici. La vie est une aventure pleine de sollicitations, et pourquoi ne pas profiter de ses joies, de ses plaisirs ? Mais il ne faut pas, pour autant, oublier ce qu'on a à faire. C'est comme l'histoire de cette petite fille qui doit amener à manger à sa grand-mère.

 

Cette grand-mère habite de l'autre côté de la forêt et un chemin, traversant la forêt, mène chez elle. La maman de la fillette la met en garde : « Surtout reste bien sur le chemin, si tu t'en écartes, tu te perdras et il y a un loup, dans la forêt, qui ne ferait qu'une bouchée de toi ». Vous connaissez la suite ; la fillette ne put résister à la tentation des fleurs, au bord du chemin et se mit à les cueillir. De fleur en fleur, elle se perdit et rencontra le loup, un méchant loup. Nous avons tous un méchant loup en nous. Nous lui donnons le nom de « faux-ego ».

 

La plupart des gens disent « ego », mais se trompent : l'ego c'est autre chose, c'est ce qui donne à l'âme, c'est à dire à nous, la conscience d'elle-même. Le faux-ego, on en parle dans la Bhagavad-Gîtâ, par exemple : « Si tu deviens conscient de Lui (le Saint-Nom), tous les obstacles de l'existence conditionnée, par sa Grâce tu les franchiras. Si, toutefois, tu n'agis pas animé par une telle conscience, mais par le faux-ego, lui fermant ton oreille (au Saint-Nom), tu seras perdu ». (Chant du bienheureux 16:57, Bhagavad-Gîtâ, 18:58)

 

 

Le faux-ego

 

 

Le faux-ego (vanité) apparaît quand on quitte le bon chemin, pour cueillir les plaisirs, et que l'on se perd. Le faux-ego est le fruit de ce que Patanjali, l'auteur du yogasûtra, nommait la « nescience », c'est-à-dire l'ignorance. Patanjali ne parlait pas d'ignorance ou de connaissances intellectuelles, mais de la connaissance non-apprise, venue de l'intérieur, par la vertu de l'Observance (la pratique). C'est quoi le bon chemin ? C'est celui où l'on reste entier.

 

Il ne s'agit pas de bouder les plaisirs de la vie, en restant sclérosé dans une pratique exigeante, comme un mystique mono-maniaque, mais plutôt de ne pas oublier la raison de notre venue sur Terre à cause des plaisirs. Comme dirait l'autre : « Il faut, en tout, savoir raison garder ». Ou encore : « Cherchez premièrement le Royaume, et toutes ces choses vous seront données en plus ». Ce n'est pas les plaisirs ou la vie spirituelle, mais les deux ensembles. Les plaisirs ne doivent pas nous détourner de la raison d'être de notre vie. On n'est pas en vie pour les plaisirs...même si les plaisirs ça fait plaisir !

 

Sur La Voie, quand on a été initié aux techniques, on est sur le chemin des trois piliers, du matin au soir et on y prend plaisir. On peut dîner entre amis, ou en famille, tout en étant dans le service (un des trois piliers), on peut faire l'amour avec une personne désirée et rester dans le service. Il suffit de ne pas oublier l'essentiel, en restant dans la conscience du Saint-Nom... Oh, certainement pas toute notre conscience, mais une partie au moins ! « Il faut, en tout, savoir raison garder ».

 

L'existence est un labyrinthe, pour ne pas s'y perdre on a un fil d'or à garder en main. Ce fil d'Ariane, c'est le Saint-Nom à travers les trois piliers de l'Observance, le service, le satsang et la méditation. Ce que je vous dis ne vaut que pour ceux qui ont à cœur de réaliser la raison d'être de la vie. Pour les autres, il est inutile de lire mes conseils.

 

 

 

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère mais il faut préciser ceci: il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les trois piliers et observez l'agya. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

 

Sri Hans yoganand ji.

 

Tag(s) : #Unité, #dualité, #multiple, #spiritualité, #plaisirs, #satsang, #lavoie

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