La confusion n'aime pas la paix

La paix intérieure, trouvée dans l'Observance de l'agya, dissipe la confusion. Quand vous n'observez plus l'agya, chacun de ses trois pieds, la confusion revient dans votre esprit. Si cette confusion engendre de la souffrance, vous reviendrez au centre.

La méditation sur le Saint-Nom permet d'effacer laconfusion, alors, quand vous êtes confus méditez

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Quand il fait très chaud, vous êtes mal à l’aise. Vous transpirez, vous n’avez plus de force et vous vous baignez dans de l’eau fraîche. Vous vous sentez immédiatement mieux, léger, propre. Vous vous demandez alors : « Pourquoi ne me suis-je pas baigné avant ? ». Vous avez la baignoire à demeure ou la piscine, ou le joli ruisseau au bas du jardin, alors ?

Vous avez la possibilité à chaque instant d’aller vous baigner, vous rafraîchir, vous sentir bien, léger et vous ne le faites pas, vous restez à transpirer, à vous traîner mollement sans force ni envie. Pourquoi attendre ?

Vous les initiés, qui savez comment pratiquer la technique du Saint-Nom, vous restez souvent sans le faire, pris par vos pensées, par ce que vous faites et puis, y repensant, vous fermez un instant les yeux et méditez. Alors, vous vous dites : « Je suis si bien à méditer ainsi, pourquoi est-ce que j’attends aussi longtemps pour le faire, pourquoi je ne reste pas tout le temps dans le Saint-Nom ? »

Vous n’étiez pas bien, hors de cette conscience, vous étiez confus, énervé, angoissé, alors ? Pourquoi ne pas méditer ? Pourquoi attendre ?

La confusion

n’aime pas la méditation

C’est étrange, mais c’est humain. Quand vous n’êtes pas dans le Saint-Nom, vous êtes dans la confusion et quand le mental est dans la confusion, il ne pense pas à méditer… savez-vous pourquoi ? Justement parce qu’il est dans la confusion ! Alors, comment rompre ce cercle vicieux ?

Il y a en vous quelque chose qui aime la souffrance, la confusion, la nescience, les ténèbres comme un poisson aime l’eau. Ce quelque chose se nomme le faux-ego, comme entendu dans la Bhagavad-Gîtà (Le chant du bienheureux) ou le Bhaktimàrga. Ce faux-ego que presque tout le monde croit être l’ego. Pour simplifier, je le nomme souvent « vanité ».

Quand votre mental est uniquement attentif au faux-ego, qu’il se pense être lui, ne lui demandez pas de désirer la paix du Saint-Nom ! Alors, comment rompre ce cercle vicieux ? Seule la Grâce peut provoquer, chez-vous, le déclic de cesser tout et de méditer quelques instants et/ou de retourner dans le service (Un des quatre piliers), quand vous agissez en pratiquant la technique du Saint-Nom. Sans la Grâce, vous resteriez tout le temps dans la confusion et son cortège de souffrances.

« Restant en Son Nom dans l'action, tu reçois Sa Grâce »

Bhaktimàrga 1-4-15

La Grâce est là tout le temps ! Alors, qu’est-ce qui fait la différence ? Vous savez, quand le sol est sec et qu’il a besoin d’eau, la pluie ne suffit pas. Un sol très sec est imperméable ; la pluie ruisselle et retourne aux ruisseaux, sans y pénétrer. Comment faire pour que la pluie entre et imbibe le sol ? Il faut le travailler, le griffer, casser la croûte dure de sa surface.

Comment casser la croûte dure de la surface de votre conscience ? En observant l’agya, ses piliers, en faisant ce que vous devez faire, quand vous devez le faire et comme vous devez le faire, ainsi, vous générez de l’harmonie dans votre vie et vous savez quoi ? L’harmonie est attirée par l’harmonie et la mère de toutes les harmonies est la paix du Saint-Nom, sa Grâce.

Pratiquez

les trois piliers

Il y a dans la vie d’un, d’une disciple de La Voie des parenthèses hors du Saint-Nom, mais ne laissez pas ces parenthèses s’agrandir trop. Souffrir, quand il vous est possible de ne pas souffrir, est bête, non ? L’Observance, les piliers, service/satsang/méditation/angas, sont là pour travailler votre attention, votre conscience et qu’elle soit perméable à la Grâce.

Parfois les enfants ont de ces comportements ! Voyez celui-là : toute la maisonnée s’apprête à sortir pour se distraire et l’enfant voit les parents et ses aînés se préparer, s’exciter à l’idée de sortir. Il pense : « Trop bien, on va sortir ! » Un des deux parents se tourne alors vers lui et lui dit : « Prépare-toi, on sort ! » et l’enfant répond : « Non, je ne veux pas ! ».

Incroyable ! Il a envie de sortir avec eux, mais il répond non quand on l’invite ! Vous savez quoi ? Il fait ça pour se punir et pour punir ses parents. Mais, se punir de quoi ? Les punir de quoi ? Il ne le sait pas. Personne ne le sait. C’est la confusion.

Ne cherchez pas la logique, la raison dans la confusion. Chercher à comprendre la confusion relève de la confusion. N’écoutez pas la confusion, écoutez le Saint-Nom, le satsang et si vous ne savez pas comment faire, demandez. « Celui qui observe l'agya se place sous la Grâce, s’il en sort, qu’il s’y remette et s’y remette encore » (Bhaktimàrga 1-4-36)

Ce satsang pourra vous aider dans votre recherche spirituelle, je l'espère, mais je dois préciser ceci : il a été dit à la maison où je vis, enregistré puis retranscrit à destination des initiés qui ont reçu la Révélation. Le plein ''bénéfice'' de ce satsang ne pourra être atteint que si vous avez eu cette Révélation et que vous pratiquez les quatre piliers. Pour se renseigner, demandez en écrivant ici : lavoie.eu@gmail.com

Sri Hans yoganand ji.